Islamische Traumdeutung: Tramdeutung im Islam

Islamische Traumdeutung: Dieses Buch zum Thema „Träume im Islam“ wird in der Ansari Memorial Series zu Ehren meines Lehrers und Shaikhs gesegneten Andenkens, Maulana Dr. Muhammad Fadlur Rahman Ansari Al-Qaderi (1914-1974), veröffentlicht. Hätten wir nicht die authentische Sufi-Epistemologie von diesem großartigen Lehrer am Aleemiyah Institute of Islamic Studies in Karatschi, Pakistan, erworben, hätten wir dieses Buch nicht schreiben können. Lassen Sie mich gleich zu Beginn eine wichtige Unterscheidung treffen, die auch Iqbal getroffen hat, zwischen dem authentischen Sufismus und den vielen Formen des Pseudo-Sufismus, die in letzter Zeit entstanden sind. In all unseren Bezugnahmen auf den Sufismus in diesem Buch identifizieren wir uns mit dem Sufismus von Männern wie Ghous al-‘Azam, Shaikh ‘Abd al-Qadir al-Jilani, Maulana Jalaluddin Rumi (der Iqbals Mentor war), Shaikh al-Akbar, Muhiuddin Ibn ‘Arabi, Imam al-Ghazzali, Imam Ibn Taimiyyah und andere.

„Träume im Islam“ ist ein Thema, dessen überragende Bedeutung für den Gläubigen mit zunehmender Gottlosigkeit der Welt und dem Ende des historischen Prozesses weiter zunimmt. Der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam sagte:

„Wenn die Zeit (des Endes der Welt) naht, werden die Träume eines Gläubigen kaum wahr werden, und ein Traum eines Gläubigen ist einer der sechsundvierzig Teile des Prophetentums.“

(Buchari)

Wir beten, dass Allah (st) es einem muslimischen Psychologen vom Kaliber und der Kompetenz meines lieben Freundes Dr. Malik Badri ermöglichen möge, irgendwann in der Zukunft, Insha’Allah, eine umfassende Arbeit zu diesem Thema in englischer Sprache zu schreiben . (Vgl. sein meisterhaftes Werk mit dem Titel „Das Dilemma des muslimischen Psychologen“). Wenn jetzt ein umfassendes Werk über Träume im Islam geschrieben würde, wäre es meiner Meinung nach das erste Werk zu diesem Thema, das jemals in englischer Sprache geschrieben wurde.

Eines der Zeichen des letzten Zeitalters, dh vor dem Ende der Welt, ist das Fehlen von Wissen (der Wahrheit und damit des Islam). Unsere weit verbreitete Unkenntnis des Themas „Träume“ und der wichtigen Stelle, die „Träume“ im Islam einnehmen (sowie die weit verbreitete Unkenntnis des Themas des Riba-Verbots im Islam), ist ein weiterer Hinweis auf das letzte Zeitalter angekommen! Ich war selbst weitgehend unwissend über das Thema und als Folge griff Satan mich zehn lange, elende Jahre lang durch Träume an. Ich hatte nicht das Grundwissen zu diesem Thema, das der Leser jetzt leicht durch Lesen dieser Broschüre erlangen kann, und

die mich vor diesen gefährlichen Angriffen und vor dem schweren Schaden, den sie mir und meiner Familie zugefügt haben, hätten schützen können.

Träume werden manchmal in drei Arten eingeteilt, „gute und wahre“ Träume – die von Allah (st) kommen, „böse“ Träume oder „Albträume“ – die von Satan kommen, und Träume, die von unserem eigenen „Selbst“ ausgehen. Das Mindestfachwissen, das jeder Gläubige haben sollte, ist das Wissen, mit dem er seine eigenen Träume einordnen und so einen von Satan stammenden Traum erkennen kann. Das ist unabdingbar, da Schutzmaßnahmen gegen einen solchen Traum unmittelbar nach dem Aufwachen aus dem Schlaf ergriffen werden müssen.

Wenn derselbe Traum an verschiedenen Stellen im Text wiederholt wird, liegt das daran, dass der Traum eine mehrdimensionale Anwendung hat.

Es gibt viele, die diese Broschüre lesen werden und die ihre Bedeutung erhöhen können, indem sie uns erlauben, einige der wichtigen Träume, die sie hatten, in eine zukünftige Ausgabe aufzunehmen. Es mag sogar einen oder zwei Leser geben, die von Allah (st) mit der Fähigkeit gesegnet wurden, Träume zu deuten. Vor ungefähr dreißig Jahren träumte ich, dass Maulana Jalaluddin Rumi mich in seine Arme hob und in den Himmel trug. Es war sicherlich ein guter Traum. Und vielleicht kann jemand, der dieses Buch liest, diesen Traum für mich interpretieren.

Dieses Buch wurde aus Zeitgründen in großer Geschwindigkeit geschrieben. Ich hatte nicht die Zeit, mich dem Studium und der Analyse der Träume zu widmen, die der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam und seine Gefährten sahen. Und das war so sehr schade. Basit Bilal Koshul war der einzige in meiner Nähe, an den ich mich wegen einer kritischen Überprüfung der MS wenden konnte, und er legte freundlicherweise seine Doktorarbeit beiseite, um meinem Ruf nachzukommen. Die Brüder Shaheed und Husman Bacchus halfen auch beim Korrekturlesen. Möge Allah sie segnen. Amin.

Ich bete zu Allah (st), diese bescheidene Anstrengung für die Sache der Wahrheit zu segnen und mir meine Sünden zu vergeben. Und ich bete, dass diese Broschüre für den Leser von Nutzen sein möge und einen so positiven Beitrag zu seiner/ihrer inneren Reinigung und seinem Wachstum leistet, dass er/sie mit einem Nur (Licht) gesegnet wird, mit dem er/sie die Gottlosen sehen und erkennen kann Welt, die uns heute überall umgibt, und der Abschaum der Menschheit, der sie heute beherrscht.

Amin!

INH

Masjid Darul Koran, Long Island, New York. VEREINIGTE STAATEN VON AMERIKA.

Muharram 1418 Mai 1997

PS

Bei der Beerdigung meines geliebten Freundes und Bruders Shaikh Alphahim Job, die am Samstag, dem 31. Mai 1997 in New York stattfand, wurden mir zwei außergewöhnliche Träume erzählt. Ich habe den Druck dieses Buches unterbrochen, damit sie auch aufgenommen werden können. Diese Träume sind auf den Seiten ……….

TRÄUME IM ISLAM

Einführung

“Wenn du lächelst,

Du lächelst nicht alleine,

Denn die Blumen auf den Feldern lächeln immer!

Und wenn du singst,

Du singst nicht allein,

Denn die Vögel und der Fluss und der Regen und der Wind singen auch!

Und wenn du lachst,

Du lachst nicht alleine,

Denn lachen die Kinder nicht immer?

Aber wenn du weinst, mit einem Weinen jenseits der Tränen; Wenn das Herz weint,

Es weint allein!“

Ich habe mich entschieden, das Thema „Träume im Islam“ mit diesem Gedicht einzuführen, das ich vor vielen Monden geschrieben habe, weil es das Herz klar als etwas darstellt, das nicht nur „sieht“, „fühlt“ und „weiß“, sondern auch tut also auf eine Weise, die tiefer ist als alle unsere anderen Erfahrungen. Träume gehören zum Herzen. Sag mir deine Träume, und ich sage dir, wer du bist.

Indem wir das Thema Träume ansprechen, studieren wir tatsächlich das Herz und dringen folglich in die tiefsten Tiefen der menschlichen Natur und des menschlichen Verhaltens vor. Einige Träume sind göttliche Geschenke an das Herz, und solche Geschenke kommen nur, wenn das Herz gesund, unschuldig und vom Glauben an Allah, den Erhabenen, durchdrungen ist. Andere Träume stellen Angriffe auf das Herz dar. Und wieder andere Träume sind entweder Medizin für das Herz oder Fenster zum Herzen, die es uns ermöglichen, unser eigenes Herz zu sehen.

Der Koran informiert uns, dass Allah der Erhabene die Ungläubigen bestraft, indem er ihre „Herzen“ und ihr „Gehör“ versiegelt und Schleier vor ihre „Augen“ legt. (Quran, al-Baqara, 2:7). Folglich können solche Leute nicht „sehen“!

Wir leben heute in einer Welt, in der die überwältigende Mehrheit der Menschheit, einschließlich einiger Muslime, nicht „sehen“ kann. Die einzige Zeit, in der ein Gläubiger sicher sein kann, dass er „sehen“ kann, ist, wenn er in Träumen sieht! Aber die meisten Menschen verstehen das nicht mehr.

Ein muslimischer Bruder, der sich aktiv für die Mission des Islam auf den Inseln der Karibik einsetzt, schrieb mir einmal, um mir zu raten, dass ein Muslim Träumen keine Bedeutung beimessen sollte. Er stand dem Thema so ablehnend gegenüber, dass er das Gefühl hatte, Träumen Bedeutung beizumessen, sei eine Form des Shirk (dh eine Form des Kompromisses in der ausschließlichen Anbetung des Einen Gottes, Allah). Anstatt sich von Träumen ablenken zu lassen, riet er, sollte man seine Aufmerksamkeit dem direkten Kontakt mit Allah, dem Erhabenen, widmen.

Tatsächlich ist der religiöse Geist, der diese Art von Meinung hervorgebracht hat, neu für diese Ummah (religiöse Gemeinschaft) und ist als Folge der Auswirkungen der Säkularisierung des Denkens und Wissens durch die heute dominierende westliche materialistische Zivilisation entstanden. Dieser Säkularismus, der zum Materialismus führte und manchmal in Form einer neuen gottlosen Religion namens Humanismus auftaucht, sucht Unterstützung bei Wissenschaft und Rationalismus und fühlt sich ausgesprochen unwohl bei allem, was mit transzendentaler Erfahrung zu tun hat. Der wahre Traum ist mit Sicherheit eine transzendentale Erfahrung! Es ist absichtlich und nicht zufällig, dass das moderne gottlose Zeitalter das Phänomen wahrer Träume in die akademische und intellektuelle Dunkelheit verbannt hat.

Andererseits hätte das Phänomen wahrer Träume dem Muslim eine vom Himmel gesandte Gelegenheit bieten sollen, die Gültigkeit der islamischen spirituellen Interpretation der Realität, des Universums und der menschlichen Natur zu demonstrieren. Abgesehen von dem seltenen authentischen und gelehrten Sufi-Meister wie Dr. Muhammad Iqbal haben muslimische Gelehrte, die in diesem modernen Zeitalter des Aufstiegs des Westens leben, aus islamischer psychologischer Sicht keine theoretischen Arbeiten zu diesem Phänomen verfasst der Träume. Die Arbeit wird von Wissenschaftlern durchgeführt, die in westlicher Psychologie ausgebildet sind (dh Psychologie als eine Disziplin, die in der westlichen säkularen materialistischen Zivilisation entwickelt wurde), aber weil sie in einem vollständig säkularen wissenschaftlichen Rahmen arbeiten, leiden sie unter erheblichen Einschränkungen und Behinderungen.

Wir möchten die Frage stellen: Warum hat die islamische Wissenschaft und die sogenannten großen zeitgenössischen islamischen Reformbewegungen diese großartige Gelegenheit verpasst, wahre Träume als Mittel zur Zerstörung der westlichen Epistemologie zu nutzen? Iqbal hat beobachtet, dass das religiöse Denken im Islam während der letzten fünfhundert Jahre praktisch stationär gewesen ist. 1

Dies ist eine Aussage, die Muslime wirklich beunruhigen und sie aufrütteln sollte, nach der Ursache dieser intellektuellen Lethargie in unserem religiösen Denken zu fragen. Unsere Ansicht ist, dass eine wissenschaftliche und „protestantische“ Version des Islam als Folge des intellektuellen Einflusses der westlichen Kolonialherrschaft auf die Muslime entstanden ist. Diese wissenschaftliche „protestantische“ Version des Islam war das Kind der sehr westlichen Epistemologie, die im Wesentlichen darauf abzielte, die Möglichkeit oder Gültigkeit von Wissen aus jeder Quelle zu negieren, die über wissenschaftliche Beobachtungen hinausgeht.

Der islamische Protestantismus entstand in Saudi-Arabien in Form der wahhabitischen Bewegung und startete einen heftigen und unerbittlichen Angriff auf den Sufismus. Es war ziemlich klar, dass der authentische Sufismus seine intellektuelle Dynamik und Kreativität verloren hatte und sich, wie alles andere in der islamischen Zivilisation, im Abdriften befand. Iqbal bemerkte diesen Fehler in einer vernichtenden Passage in seinem berühmten Werk, aus dem wir zitieren:

„Die Technik der mittelalterlichen Mystik, durch die sich das religiöse Leben in seinen höheren Erscheinungsformen sowohl im Osten als auch im Westen entwickelt hat, ist jetzt praktisch gescheitert. Und im muslimischen Osten hat es vielleicht viel größere Verwüstungen angerichtet als anderswo. Weit davon entfernt, die Kräfte des inneren Lebens des Durchschnittsmenschen wieder zu integrieren und ihn so auf die Teilnahme am Lauf der Geschichte vorzubereiten, hat es ihn eine falsche Entsagung gelehrt und ihn vollkommen zufrieden mit seiner Unwissenheit und spirituellen Knechtschaft gemacht.“ 2

Auch der erleuchtete Iqbal-Schüler (Maulana) Dr. FR Ansari weist auf die Entartung im Sufismus hin, warnt aber davor, das Baby mit dem Bade wegzuschütten:

„Mit der schrecklichen Degeneration der muslimischen Gesellschaft ist aufgrund bestimmter historischer Faktoren, die Studenten der islamischen Geschichte gut bekannt sind, das Verständnis sowie die Praxis von Tasawwuf auch in mehr als einer Dimension degeneriert. Auch sein Name wurde in bestimmten Kreisen für bestimmte falsche Vorstellungen und Ideen missbraucht. Trotzdem läuft die Leugnung des rechtmäßigen Platzes der islamischen religiösen Suche (dh tasawwuf) auf die Verneinung des Islam hinaus. Außerdem ist die Interpretation von Tasawwuf im Sinne von Mystik, die von anderen Religionen projiziert wird, eine flagrante Verletzung der Wahrheit.“ 3

Der Sufismus erlitt das Schicksal, von professionellen Opportunisten entführt zu werden, die die Kunst der psychologischen Suggestion perfektionierten, um abweichende Praktiken einzuführen, durch die sie wahre spirituelle Leibeigenschaften errichteten. Aber im Prozess der Säuberung islamischer Überzeugungen und Praktiken von allem, was als Sufi Bid’ah (Innovationen) wahrgenommen wurde, fungierte die wissenschaftliche „protestantische“ islamische Bewegung als trojanisches Pferd innerhalb des Körpers des Islam und erlaubte der westlichen Epistemologie, den Islam zu säkularisieren. Das „Baby“ wurde mit dem „Badewasser“ ausgeschüttet! Diese säkularisierte Version des Islam wurde dann zur islamischen Wiederbelebung erklärt. Die sogenannten großen islamischen Reformbewegungen gingen weiter

Lernzentren einzurichten und eine große Zahl von Gelehrten hervorzubringen, die intellektuell nicht in der Lage waren, sich mit dem Thema Träume zu befassen. Schlimmer noch, ihr Eifer und ihr fehlgeleiteter Angriff auf den authentischen Sufismus führten zu einem solchen inneren Schaden an ihrer eigenen spirituellen Persönlichkeit, dass sie selbst nun unfähig waren, von Allah dem Erhabenen mit kontinuierlichen guten und wahren Träumen gesegnet zu werden.

Aber lange bevor der moderne materialistische Westen das religiöse Denken beeinflusste, indem er es säkularisierte, hatte die Welt des Islam dasselbe Phänomen mit dem Aufkommen der Mu’ataziliten-Schule des religiösen Denkens im Islam erlebt. Iqbal beschrieb dieses Ereignis:

„Die Mu’atazilah, die Religion lediglich als eine Ansammlung religiöser Lehren auffasste und sie als eine lebenswichtige Tatsache ignorierte, nahm keine Notiz von nicht-konzeptuellen Herangehensweisen an die Realität und reduzierte Religion auf ein bloßes System logischer Konzepte, die in einer rein negativen Einstellung enden . Sie haben nicht erkannt, dass im Bereich des Wissens – wissenschaftlich oder religiös – eine völlige Unabhängigkeit des Denkens von konkreten Erfahrungen nicht möglich ist.“ (Iqbal bezieht sich hier unter anderem auf religiöse Erfahrung, und religiöse Erfahrung schließt wahre Träume ein). 4

Es war das Genie von Dr. Muhammad Iqbal, dass er in der Lage war, den authentischen Sufismus von seinen Verfälschungen zu unterscheiden und den authentischen Sufismus wiederherzustellen. Es war sein Genie, dass es ihm gelang, die Sufi-Epistemologie in einer Weise zu artikulieren, die die beträchtlichen Einwände der wissenschaftlichen, „protestantischen“, säkular gebildeten Intelligenz im modernen Westen sowie in der muslimischen Welt widerlegte. Hätte Dr. Muhammad Iqbal Islam an der Al-Azhar-Universität in Ägypten oder an den islamischen Seminaren Deoband und Lucknow in Indien studiert, wäre er nie zu dem großen Gelehrten und Weisen geworden, der er war. Und der Grund dafür war nicht auf sein eigenes natürliches Talent beschränkt, sondern auch auf die Erkenntnistheorie, die er vom authentischen Sufismus geerbt hatte – eine Erkenntnistheorie, die der wissenschaftliche „protestantische“ Islam niemals liefern könnte.

Die wissenschaftliche Methode des säkularen Europas unterschied sich von der wissenschaftlichen Methode, die vom muslimischen Spanien nach Europa gelangte. Was das nachchristliche säkulare Europa tat, war die Etablierung einer neuen dogmatischen Religion, die behauptete, dass nur das, was beobachtet werden könne, Gegenstand einer wissenschaftlichen Untersuchung sein könne. Die neue dogmatische Religion förderte also konkrete Denkgewohnheiten, die gegen die

Substanz und Lebenselixier der Religion, dh der religiösen Erfahrung. Europa stellte ein grundlegendes Dogma auf, dh die kühne Behauptung, dass nur „wissenschaftliches“ Wissen „echtes“ Wissen sei – alles andere gehörte zu Disneyland. Und so schloss der moderne religiöse Geist in Europa langsam seine Türen für „religiöse Erfahrung“ und für das Studium solcher Phänomene. Der wahre Traum ist eine religiöse Erfahrung. William James hat dem religiösen Denken mit seinem klassischen Werk „Varieties of Religious Experience“ einen äußerst nützlichen Dienst erwiesen, in dem der wahre Traum einen Ehrenplatz einnimmt.

Welche wissenschaftliche Methode könnte es geben, um das Phänomen eines wahren Traums zu untersuchen? Hier ist zum Beispiel, was ein wahrer Traum sein kann:

Letzte Nacht träumte ich, dass das Haus meines Nachbarn brennt. Heute morgen ist es abgebrannt.

Diese Erfahrung eines wahren Traums kann unmöglich Gegenstand einer wissenschaftlichen Untersuchung sein, weil die säkulare westliche Psychologie, die mit der neuen wissenschaftlichen Methode arbeitet, beobachtbare Phänomene nicht transzendieren kann. Freud war das vollendete Produkt des neuen wissenschaftlichen Denkens und folglich theoretisch unfähig, sich mit dem Phänomen des wahren Traums auseinanderzusetzen.

Gerade wegen der großen Gefahr, die von der neuen westlichen Epistemologie und der wissenschaftlichen Religion ausgeht, die aus dieser Epistemologie hervorgeht, begann Iqbal sein großartiges Werk „Die Rekonstruktion des religiösen Denkens im Islam“ mit zwei sehr kraftvoll geschriebenen Kapiteln über „Wissen und Religiosität“. Erfahrung“ und „Der philosophische Test der Offenbarungen religiöser Erfahrung“. Er ließ ihnen ein weiteres späteres Kapitel folgen mit dem Titel: „Ist Religion möglich?“.

Iqbal unternahm einen tapferen Versuch, auf die Herausforderung zu reagieren, die der wissenschaftliche „protestantische“ Islam in seiner Ablehnung religiöser Erfahrung als Quelle des Wissens darstellt. Er begann seine Arbeit, indem er das Thema im Vorwort des Buches selbst ansprach. Wir zitieren ihn ausführlich, damit der Leser, der mit seinem Denken nicht vertraut ist oder bisher nicht in der Lage war, ihn zu verstehen, nun ermutigt werden kann, sein großartiges Werk zu studieren:

„Der Koran ist ein Buch, das die ‚Tat’ und nicht die ‚Idee’ betont. Es gibt jedoch Menschen, denen es nicht möglich ist, sich ein fremdes Universum zu assimilieren, indem sie jene besondere Art von innerer Erfahrung, auf der der religiöse Glaube letztlich beruht, als einen lebenswichtigen Vorgang wiedererleben. Darüber hinaus hat sich der moderne Mensch durch die Entwicklung konkreter Denkgewohnheiten – Gewohnheiten, die der Islam selbst zumindest in den frühen Stadien seiner kulturellen Laufbahn gefördert hat – für diese Erfahrung weniger fähig gemacht, die er weiterhin wegen ihrer Anfälligkeit für Illusionen vermutet. Die echteren Schulen des Sufismus haben zweifellos gute Arbeit geleistet, indem sie die Entwicklung der religiösen Erfahrung im Islam geformt und gelenkt haben; aber ihre neuzeitlichen Vertreter, aufgrund ihrer Unkenntnis des modernen Geistes, sind absolut unfähig geworden, neue Inspirationen aus modernem Denken und Erleben zu erhalten. Sie verewigen Methoden, die über Generationen geschaffen wurden, deren kulturelle Anschauungen sich in vielen wichtigen Aspekten von unserer unterscheiden. „Deine Erschaffung und deine Auferstehung“, sagt der Koran, „sind wie die Erschaffung und Auferstehung einer einzigen Seele.“ Die lebendige Erfahrung der Art biologischer Einheit, die in diesem Vers verkörpert ist, erfordert heute eine Methode, die physiologisch weniger gewalttätig und psychologisch besser für einen konkreten Geistestyp geeignet ist. In Ermangelung einer solchen Methode ist die Forderung nach einer wissenschaftlichen Form religiöser Erkenntnis nur natürlich.“ 5 “, sagt der Koran, „sind wie die Erschaffung und Auferstehung einer einzigen Seele.“ Die lebendige Erfahrung der Art biologischer Einheit, die in diesem Vers verkörpert ist, erfordert heute eine Methode, die physiologisch weniger gewalttätig und psychologisch besser für einen konkreten Geistestyp geeignet ist. In Ermangelung einer solchen Methode ist die Forderung nach einer wissenschaftlichen Form religiöser Erkenntnis nur natürlich.“ 5 “, sagt der Koran, „sind wie die Erschaffung und Auferstehung einer einzigen Seele.“ Die lebendige Erfahrung der Art biologischer Einheit, die in diesem Vers verkörpert ist, erfordert heute eine Methode, die physiologisch weniger gewalttätig und psychologisch besser für einen konkreten Geistestyp geeignet ist. In Ermangelung einer solchen Methode ist die Forderung nach einer wissenschaftlichen Form religiöser Erkenntnis nur natürlich.“ 5

Wenn es jemals eine unangreifbare Verteidigung der Sufi-Epistemologie gab, die im Idiom des modernen Denkens artikuliert wurde, dann hat Iqbal sie vollbracht. Die Tragödie seit 1938, als Iqbals Werk veröffentlicht wurde, besteht darin, dass die zeitgenössische islamische Wissenschaft, die aus der wissenschaftlichen „protestantischen“ Version des Islam hervorgegangen ist, intellektuell nicht einmal in der Lage war, diese drei Kapitel von Iqbals großartigem Werk zu verstehen.

Träume sind Teil eines größeren Ganzen, das als intuitive Erfahrung beschrieben werden kann. Die heutige wissenschaftliche Religion hat „Vernunft“ oder „Denken“ gegen „Intuition“ ausgespielt und sie als Gegensätze dargestellt. Das ist der Grund, warum der moderne, säkular gebildete Verstand Träume entweder ignoriert, da er unfähig ist, eine solche Quelle von Wissen und Erfahrung rational zu verarbeiten, oder sie widerwillig zugibt, aber mit einem entschuldigenden Eingeständnis eines Flirts mit übernatürlichem Aberglauben. Iqbal nahm die Herausforderung an und argumentierte für die erkenntnistheoretische Gültigkeit von „intuitivem“ Wissen und Erfahrung. Er definierte:

„ . . . Es gibt auch keinen Grund anzunehmen, dass Denken und Intuition im Wesentlichen gegensätzlich sind. Sie entspringen derselben Wurzel und ergänzen sich gegenseitig. Der eine erfasst die Realität stückweise, der andere erfasst sie in ihrer Ganzheit. Der eine richtet seinen Blick auf das Ewige, der andere auf den zeitlichen Aspekt der Wirklichkeit. Das eine ist der gegenwärtige Genuss der gesamten Wirklichkeit; die andere zielt darauf ab, das Ganze zu durchqueren, indem sie die verschiedenen Regionen des Ganzen langsam spezifiziert und für die ausschließliche Beobachtung abschließt. Beide brauchen einander zur gegenseitigen Verjüngung. Beide suchen Visionen derselben Realität, die sich ihnen gemäß ihrer Funktion im Leben offenbart. Tatsächlich ist Intuition, wie Bergson zu Recht sagt, nur eine höhere Art von Intellekt.“ 6

Es sollte für unsere skeptischen Leser auch von großer Bedeutung sein, dass der Koran selbst entschieden hat, seine Führung für die Menschheit zu beginnen, indem er ganz am Anfang darauf besteht (Koran, al-Baqarah, 2:1), dass die Religiosität Glaube ist im Wesentlichen aufgebaut auf dem Glauben an das, was jenseits unserer normalen Beobachtung liegt – dh jenseits der Welt des konkreten Denkens (al-ghaib)! Wahre Träume gehören zu dieser Welt. Tatsächlich war die tiefgreifendste Erfahrung im Leben des Propheten Muhammad sallalahu ‘alaihi wa sallam eine nächtliche Reise (kein Traum) in diese unsichtbare Welt – eine Reise, auf die er mitgenommen wurde, um eine direkte Erfahrung des Transzendentalen zu machen Welt. So erklärt der Koran:

„Er hat sicherlich das größte der Zeichen seines Herrn gesehen.“

(Quran: al-Najm:- 53:18)

Wissen muss entsäkularisiert werden, wenn religiöse Wahrheit die Rolle spielen soll, die nur Wahrheit spielen kann. Diese Rolle besteht darin, die menschliche Gesellschaft zu den Überzeugungen und Werten der authentischen Religion zurückzubringen, die allein die Menschheit in einem Leben in Frieden, Glück, Erfüllung und Erfolg verankern kann. Damit Wissen entsäkularisiert werden kann, müssen wir zeigen, dass Wissen aus einer transzendentalen Quelle stammen kann und stammt – einer Quelle, die über die normale Erfahrung hinausgeht. Erst wenn das Wissen entsäkularisiert ist, kann sich der moderne Geist ernsthaft der Wiederherstellung des Heiligen widmen. Der verstorbene herausragende islamische Gelehrte Ismail Faruqi (ra) versuchte genau das zu tun, dh das Wissen zu entsäkularisieren.

Eine seriöse Studie über das Phänomen der Träume durch einen gelehrten muslimischen Psychologen kann einen wesentlichen Beitrag dazu leisten, das Wissen zu entsäkularisieren und das Denken auf die Anerkennung des Primats des Heiligen und auf das Verständnis der wesentlichen Harmonie in der Beziehung zwischen „Material“ umzulenken ‘Form und ‘spirituelle’ Substanz im äußeren Universum und im menschlichen Phänomen. Islamische Gelehrsamkeit von der Qualität und dem Kaliber von Dr. Muhammad Iqbal ist erforderlich, um eine solche Studie durchzuführen, die wir als „Die Metaphysik des wahren Traums“ beschreiben.

Wir hoffen, dass diese Broschüre muslimische Psychologen, die ein tiefes Interesse am Erlernen des Islam haben, dazu anregen wird, dem Thema mehr Gedanken und Aufmerksamkeit zu widmen und ihre intellektuelle und spirituelle Energie auf die Verfolgung dieses strategischen Ziels zu richten, das wir beschrieben haben.

Träume im heidnischen Arabien

Wenn wir das Phänomen der wahren Träume aus einer breiten Perspektive betrachten wollen, wäre es für uns hilfreich, uns daran zu erinnern, dass sogar das vorislamische Arabien seinen Anteil an lebenswichtigen Träumen hatte, die sich sogar auf nationale Angelegenheiten auswirkten. So wissen wir zum Beispiel, dass es dem Großvater des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam, ‘Abd al-Muttalib, gelang, die berühmte verlorene Quelle von Zam Zam in Mekka wiederzuentdecken, nachdem er in einem Traum über ihren genauen Standort informiert worden war. Dies ist, was Ibn Ishaq zu diesem Thema zu sagen hat:

„Während Abd al-Muttalib in der heiligen Umfriedung schlief, hatte er einen Traum, in dem ihm befohlen wurde, Zam Zam zu graben, in dem sich (wie sich herausstellte) eine Senke zwischen zwei Idolen der Quraish, Isaf Na’ila, beim Schlachten befand -Ort der Quraish.“7

Dieses Ereignis spielte eine nicht geringe Rolle dabei, ihn zum Patriarchen von Mekka zu machen. Und sein Status als Patriarch von Mekka trug dazu bei, dass sein Enkel den Weg ebnete, um die Wertschätzung von ganz Mekka zu gewinnen.

Dann wissen wir natürlich, dass die Mutter des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam vor seiner Geburt eine Reihe von Träumen hatte, in denen sie zum Beispiel sah, dass ein Licht aus ihrem Körper strömte und die Welt zu einem solchen erleuchtete soweit, dass sie die Burgen von Busra in Syrien sehen konnte. Und tatsächlich wurden ihre Träume wahr, als Muhammad sallalahu ‘alaihi wa sallam geboren wurde und zu einem wahrhaften ‘Licht für die Welten’ wurde. Ibn Sa’ad hat einige dieser Träume wie folgt aufgezeichnet:

„Wir haben immer gehört, dass Aminah bint Wahb, als sie mit dem Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam schwanger war, immer sagte: Ich fühlte mich nicht schwanger und ich hatte kein Schweregefühl wie andere Frauen, außer dass meine Periode aussetzte; aber ich hatte eine Vision, als ich in einem Zustand zwischen Schlaf und Wachzustand war, dass eine Besucherin hereinkam und sagte: Weißt du, dass du schwanger bist? Mir war, als hätte ich geantwortet: Nein. Dann sagte er: Du trägst das Oberhaupt dieser Nation und ihren Propheten; das war am montag. Sie (Aminah) sagte: Diese Tatsache versicherte mich meiner Schwangerschaft. Dann gewährte er mir eine Atempause, bis der Zeitpunkt der Entbindung nahte, und derselbe Besucher kam zu mir und sagte: Sag, ich stelle ihn unter den Schutz des Einen, zu dem sich die Menschen in wichtigen Angelegenheiten (kritischen Situationen) berufen, um sich zu schützen gegen Neider. Sie sagte: Ich wiederholte diese Worte und erzählte den Frauen meiner Familie von den Umständen.“ 8

Wir lernen auch von Ibn Ishaq des alten arabischen Königs Tubba, dem geraten wurde, die Schätze der Ka’aba zu plündern, der aber stattdessen dem Rat zweier Rabbiner folgte, die ihn vor der Gefahr eines solchen Verhaltens warnten. Und so besuchte der König die Ka’aba und ging in Verehrung (tawaf) um sie herum, opferte Tiere, rasierte seinen Kopf usw. Ibn Ishaq informiert uns dann, dass Tubba schließlich der erste war, der die Ka’aba mit einem Ghilaf (Bedeckung) bedeckte ) und dass ihm dies im Traum befohlen wurde:

„In einem Traum wurde ihm offenbart, dass er den Tempel bedecken sollte, also bedeckte er ihn mit geflochtenen Palmzweigen; eine spätere Vision (dh ein Traum) zeigte ihm, dass er es besser machen musste, also bedeckte er sie mit Yamani-Tuch; Eine dritte Vision veranlasste ihn, es mit fein gestreiftem Yamani-Stoff zu bedecken. Die Leute sagen, dass Tubba der erste Mann war, der den Tempel auf diese Weise bedeckte.“ 9

Träume im christlichen Arabien

Sogar in der Jugend des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam wird uns von dem christlichen Einsiedler Baheera erzählt, dem es gelang, sich mit dem Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam zu treffen, nachdem er (vielleicht) in einem Traum gesehen hatte, dass der zukünftige Prophet sallalahu ‘alaihi wa Sallam, der noch ein Junge war, würde bald in einer Karawane an seiner Höhle vorbeifahren.10

Noch bedeutender als Bahiras Traum war der Traum des byzantinischen christlichen Herrschers von Großägypten (zu dem auch Syrien gehörte), Heraklius, in dem er den Aufstieg des neuen Eroberers der Welt unter den Beschnittenen sah:

„Ibn An-Natur war der Gouverneur von Ilya’ (Jerusalem) und Heraclius war das Oberhaupt der Christen von Sham. Ibn An-Natur erzählt, dass Heraclius einmal, als er Ilya’ (Jerusalem) besuchte, morgens in trauriger Stimmung aufstand. Einige seiner Priester fragten ihn, warum er in dieser Stimmung sei? Heraklius war Astrologe. Er antwortete: „Nachts (dh während eines Traums), als ich zu den Sternen schaute, sah ich, dass der Anführer derer, die die Beschneidung praktizieren, erschienen war (und der Sieger werden würde). Wer sind die, die die Beschneidung praktizieren?’ Die Leute antworteten: „Außer den Juden praktiziert niemand die Beschneidung, also solltest du keine Angst vor ihnen (Juden) haben. Erteilen Sie einfach den Befehl, jeden im Land anwesenden Juden zu töten.’

Während sie darüber sprachen, wurde ein Bote hereingebracht, der vom König von Ghassan gesandt worden war, um Heraclius die Neuigkeiten von Allahs Gesandtem zu überbringen von Ghassan wurde beschnitten. Nachdem die Leute ihn gesehen hatten, sagten sie Heraklius, dass er beschnitten sei. Heraclius fragte ihn dann nach den Arabern. Der Bote antwortete: Auch die Araber praktizieren die Beschneidung.’

(Nachdem er das gehört hatte) bemerkte Heraclius, dass die Souveränität der Araber erschienen sei. Heraclius schrieb daraufhin einen Brief an seinen Freund in Rom, der so gut war wie Heraclius im Wissen. Heraklius ging dann nach Homs (eine Stadt in Syrien) und blieb dort, bis er die Antwort auf seinen Brief von seinem Freund erhielt, der mit ihm in seiner Meinung über die Entstehung des Propheten und die Tatsache, dass er ein Prophet war, übereinstimmte. Daraufhin lud Heraclius alle Häupter der Byzantiner ein, sich in seinem Palast in Homs zu versammeln. Als sie sich versammelten, befahl er, alle Türen seines Palastes zu schließen. Dann kam er heraus und sagte: „O Byzantiner! Wenn Erfolg Ihr Wunsch ist und wenn Sie nach rechter Führung suchen und möchten, dass Ihr Imperium bestehen bleibt, dann geben Sie diesem Propheten einen Treueschwur (dh nehmen Sie den Islam an).’

(Als sie die Ansichten von Heraclius hörten) rannten die Leute wie Onager auf die Tore des Palastes zu, fanden aber die Türen geschlossen. Heraclius erkannte ihren Hass auf den Islam und als er die Hoffnung verlor, dass sie den Islam annehmen würden, befahl er, dass sie wieder in Audienz gebracht werden sollten.

(Als sie zurückkamen) sagte er: ‚Was gesagt wurde, war nur, um die Stärke Ihrer Überzeugung zu testen, und ich habe es gesehen.’ Das Volk warfen sich vor ihm nieder und freuten sich über ihn, und dies war das Ende der Geschichte von Heraclius (in Verbindung mit seinem Glauben).

(Buchari)

Wir haben diese Träume aus dem heidnischen und christlichen Arabien aufgezeichnet, damit sie das Bewusstsein der heutigen Muslime erschüttern könnten, die die vollständige Wahrheit besitzen und Träumen dennoch weniger oder keine Aufmerksamkeit schenken.

Lassen Sie uns nun unser eigentliches Thema beginnen, indem wir die Träume untersuchen, die Allah, der Erhabene, einigen Seiner Diener herabgesandt hat und die im Koran aufgezeichnet sind. Was waren das für Träume? Welche Erkenntnistheorie stellen sie auf? Und welche Bedeutung haben sie?

Träume im Koran

Der Koran selbst lenkt unsere Aufmerksamkeit auf die Bedeutung des Phänomens der Träume. Tatsächlich werden nicht weniger als sieben und vielleicht sogar neun Träume erwähnt! In allen Träumen, die im Koran erwähnt werden, gibt es die Erfüllung eines koranischen Versprechens der göttlichen Kommunikation, die uns in Form von Träumen erreicht. Die folgende Ayah (Vers) des Korans wurde so interpretiert, dass sie sich auf dieses göttliche Versprechen bezieht:

„Nun, die Diener Allahs haben sicherlich nichts zu befürchten oder zu bereuen. Diejenigen, die Glauben haben und sich vom Bösen fernhalten, werden Bushra (gute Nachrichten oder frohe Botschaft) sowohl in dieser Welt als auch in der Jenseits erhalten: Die Worte Allahs ändern sich nicht. Das ist der höchste Triumph.“

(Quran: Yunus:- 10:64)

Al-Sabooni erwähnt in seinem Buch „Safwat al-Tafasir“ die Tatsache, dass einige Korankommentatoren al-Basharat (dh Bushra) als „gute Träume“ interpretieren, die ein Gläubiger sieht oder gezeigt bekommt zu ihm/ihr. Al-Hakim, sagt er, hat einen Hadith des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam zitiert, der diese Ansicht stützt. Al-Tabari vertritt auch die Ansicht, dass al-Basharat durch „gute“ Träume und die Kommunikation von Engeln zum Zeitpunkt des Todes empfangen wird. 11

Imam Malick hat in sein berühmtes Werk al-Muwatta einen Abschnitt eingefügt, der sich mit Träumen befasst, und darin hat er Folgendes zitiert:

„Urwah bin Zubair pflegte zu sagen, dass die Worte des Herrn: „Sie werden Bushra sowohl im Leben dieser Welt als auch im Jenseits empfangen . . .“ (Quran: Yunus:-10:64) bedeuten gute Träume, die ein Mann selbst oder andere für ihn sehen sollten.“ 12

Lassen Sie uns nun die im Koran aufgezeichneten Träume untersuchen:

1. Traum:

Der Prophet Joseph (Yusuf) hatte einen Traum, in dem er die Sonne, den Mond und elf Sterne sah, die sich vor ihm niederwarfen. Sein Vater, der Prophet Jacob (Yacub), verstand sofort die Bedeutung des Traums und warnte ihn, ihn seinen Brüdern nicht zu offenbaren, aus Angst, sie könnten ihm schaden:

„Siehe, Joseph sagte zu seinem Vater: Vater, ich sah (in einem Traum) elf Sterne und die Sonne und den Mond; Ich sah sie sich vor mir niederwerfen. Er sagte: O mein Sohn, sag deinen Brüdern nichts von diesem Traum, damit sie nichts Böses gegen dich planen: Der Teufel ist der geschworene Feind der Menschen.“

(Quran: Yusuf:-12:4-5)

Joseph sallalahu ‘alaihi wa sallam konnte seinen Traum noch nicht deuten, aber sein Vater tat es. Sowohl in den biblischen als auch in den koranischen Berichten des Traums interpretierte Jacob sallalahu ‘alaihi wa sallam den Traum sofort so, dass sein Sohn für zukünftige Größe bestimmt war, wobei die elf Sterne seine Brüder und die Sonne und der Mond seine Eltern symbolisierten. Es gibt jedoch einen wichtigen Unterschied zwischen den beiden Berichten, auf die Asad die Aufmerksamkeit lenkt:

„Während die Bibel den Vater als „Zurechtweisung“ seines Sohnes zitiert (Genesis xxxvii, 10) in der offensichtlichen Annahme, dass der Traum das Ergebnis von Wunschdenken war, macht der Koran deutlich, dass Jakob – der selbst ein Prophet war – an erkannte einmal seine prophetische Qualität und seine tieferen Implikationen.“ 13

Jacob sallalahu ‘alaihi wa sallam interpretierte nicht nur den Traum, sondern, ebenso wichtig, erkannte er auch die Möglichkeit, dass seine weniger als gerechten elf anderen Söhne ebenfalls die Fähigkeit hatten, diesen Traum zu interpretieren. So können sowohl religiöse als auch unreligiöse Menschen einen Traum deuten. Daher die Warnung von Jacob sallalahu ‘alaihi wa sallam bezüglich der unterschiedslosen öffentlichen Offenlegung von Träumen. Und der Prophet Muhammad sallalahu ‘alaihi wa sallam riet auch:

„ . . . Wenn also jemand von euch sieht, was ihm gefällt, sollte er es niemandem offenbaren, außer dem, den er liebt. . .“

(Erzählt von Abu Salama und berichtet in Sahih Muslim)

Der Traum von Joseph sallalahu ‘alaihi wa sallam wurde schließlich etwa zwanzig oder dreißig Jahre später erfüllt, als sein Vater, seine Mutter und alle elf Brüder viele Jahre später nach Ägypten kamen:

„Als sie dann in die Gegenwart Josephs eintraten, versorgte er seine Eltern mit sich selbst und sagte: „Betretet Ägypten (ganz) in Sicherheit, wenn es Allah gefällt.

Und er erhob seine Eltern hoch auf den Thron (der Würde), und sie fielen in Niederwerfung (alle) vor ihm nieder. Er sagte: O mein Vater! Das ist die Erfüllung meines alten Traums! Allah hat es wahr werden lassen!“

(Quran: Yusuf:12:99-100)

Die Bedeutung des Obigen ist, dass der Koran bestätigt hat, dass ein Traum zukünftige Ereignisse vorhersagen kann. Ereignisse, die in einem Traum gesehen werden, können sogar in die ferne Zukunft gehören, und solche Träume können Symbole verwenden, die einer Interpretation bedürfen. Einige Träume können sogar von gewöhnlichen Menschen interpretiert werden, und folglich sollte man angemessen darauf achten, wem man den Inhalt eines Traums mitteilt.

Von noch größerer Bedeutung für die Gläubigen ist die unbestreitbare Tatsache, dass die moderne säkulare Epistemologie der heute dominierenden westlichen Zivilisation keine Möglichkeit hat, das Phänomen eines solchen wahren Traums zu erklären. Die Wahrheit jedoch, die im Islam in ihrer authentischen Form bewahrt wird, hat eine Erklärung für das Phänomen eines wahren Traums. Wir werden diese Erklärung bald liefern, insha’Allah.

2. und 3. Träume:

Der Koran erklärte, dass Allah der Erhabene Joseph die Deutung von Träumen beigebracht hat:

„So erwählt dich dein Herr und lehrt dich die Interpretation von Geschichten (dh Träumen).“ (Quran: Yusuf:-12:6)

und infolgedessen muss sich sein Ruf als Traumdeuter nach seiner Gefangenschaft in Ägypten im ganzen Gefängnis verbreitet haben. Zwei Gefangene kamen mit ihren Träumen zu ihm. Gemäß dem biblischen Bericht (dem der Koran nicht widerspricht) waren sie der Mundschenk und der Bäcker des Königs, die beide wegen nicht näher bezeichneter Vergehen inhaftiert waren. Der Koran zeigte Joseph, wie er die Träume der beiden Gefangenen richtig interpretierte, Träume, die sie selbst, wie der frühere junge Joseph, nicht interpretieren konnten.

Zunächst teilte der Traum durch das Symbol des Einschenkens von Wein für den König die frohe Botschaft der bevorstehenden Freiheit und der Rückkehr in den Dienst des Königs mit. In der zweiten wurde die tragische Nachricht von der Hinrichtung durch die Symbole von Vögeln übermittelt, die aus einem Brotkorb fraßen, der auf dem Kopf des Träumers gehalten wurde. In beiden Fällen vermittelten die Träume Informationen von entscheidender persönlicher Bedeutung, die sich diesmal auf unmittelbare zukünftige Ereignisse bezogen, die im Leben der Personen, die die Träume hatten, stattfinden sollten:

„Zwei junge Männer gingen mit ihm (Joseph) ins Gefängnis. Einer von ihnen sagte: Ich sah (in einem Traum), dass ich Trauben presste. Und der andere sagte: Ich sah (in einem Traum), dass ich Brot auf meinem Kopf trug, und dass Vögel kamen und davon aßen.“ (Und beide flehten Joseph an.) Lass uns die wahre Bedeutung davon wissen. Wahrlich, wir sehen, dass Sie einer von denen sind, die gut wissen (wie man Träume interpretiert).

(Quran: Yusuf:-12:36)

Joseph sallalahu ‘alaihi wa sallam interpretierte beide Träume richtig. Und beides entpuppte sich als wahrer Traum:

„(Und nun) O meine Gefährten im Gefängnis! Ich werde euch die Bedeutung eurer Träume sagen:) Dem einen von euch wird er (wieder) Wein einschenken für seinen Herrn (den König), aber der andere wird gekreuzigt und die Vögel werden fressen aus seinem Kopf. (Aber was auch immer deine Zukunft sein wird), die Angelegenheit, in der du mich gebeten hast, dich aufzuklären, wurde (von Allah) entschieden.“

(Quran: Yusuf:-12:41)

Es ist bezeichnend, dass ein wahrer Traum auch traurige Nachrichten oder Nachrichten über eine Tragödie übermitteln kann. Als Konsequenz hat der Islam einem Zuhörer eine bestimmte Ada (Etikette) gegeben, wenn er dabei ist, einem Traum zuzuhören, den jemand offenbaren möchte. 14

Ein Traum kann auch das Mittel sein, durch das Allah der Erhabene uns über sein Missfallen, seine Enttäuschung oder sogar seinen Zorn über uns oder über jemanden in unserer Nähe informiert. Wenn der Diener Allahs des Erhabenen nicht sorgfältig genug ist, um seine Träume zu überwachen, wird er/sie möglicherweise einen „Weckruf“ von Allah des Erhabenen nicht erkennen und als Folge davon sehr unter diesem Akt der Unwissenheit, Gleichgültigkeit oder Nachlässigkeit.

4. Traum:

Dieselbe Sure (Kapitel) des Korans (Yusuf), die die drei vorherigen Träume enthält, enthält auch einen vierten Traum. Der König von Ägypten selbst sah sieben fette Kühe, dann sieben magere Kühe, die die fetten Kühe verschlangen usw.:

„Der König sagte: Ich sah sieben gemästete Kühe, die von sieben mageren gefressen wurden; und sieben grüne Ähren (von Weizen oder Mais) und sieben andere trocken. O meine Adligen, sagt mir die Bedeutung dieses Traums, wenn ihr Träume deuten könnt. Sie sagten: Es sind verworrene Träume; wir sind auch nicht geübt in der Deutung von Träumen.“

(Quran: Yusuf:-12:43-4)

Er hielt den Traum für so wichtig, dass er das Land nach jemandem durchsuchte, der ihn deuten konnte. Niemand konnte das. Schließlich musste Joseph selbst im Gefängnis angesprochen werden, um den Traum zu interpretieren, was er auch tat:

„Sieben Jahre hintereinander sollst du säen. Aber lassen Sie Ihre gesamte Weizenernte (oder Mais) in der Ähre (um sie besser zu konservieren), außer ein wenig, das Sie verbrauchen können (dh die Mindestmenge an Nahrung für diese sieben Jahre verbrauchen). Dann werden sieben Jahre der Dürre (und damit der Not) folgen, die Sie zwingen werden, bis auf einen kleinen Teil der Lebensmittel, die Sie gespeichert haben, zu konsumieren. Dann kommt ein Jahr mit reichlich Regen, in dem die Menschen die Traube pressen.“

(Quran: Yusuf:-12:47-9)

Unter Verwendung der Symbolik von fetten und mageren Kühen und vollen und kahlen Ähren prophezeite der Traum, dass sieben ununterbrochene Dürrejahre auf sieben ununterbrochene Erntejahre folgen würden – etwas, worüber Experten der Klimatologie vielleicht nachdenken möchten, bevor sie zu einer Schlussfolgerung kommen Natur der gegenwärtigen Klimaveränderungen. Die richtige Deutung des Traumes ermöglichte es dem ägyptischen Herrscher, geeignete Maßnahmen zu ergreifen, die eine nationale und sogar regionale Katastrophe abwendeten. Joseph sallalahu ‘alaihi wa sallam wurde mit der Verantwortung für die gesamte Lebensmittelversorgung Ägyptens betraut. Sieben Jahre lang lagerte er fleißig das Getreide. Dann folgten, genau wie es der Traum angedeutet hatte, sieben Jahre der Dürre. Darauf folgte wiederum ein Jahr mit ergiebigen Niederschlägen und Rekordernten. Und so wurde der Traum wahr.

In diesem modernen Zeitalter des erstaunlichen wissenschaftlichen Fortschritts würde es jedoch von manchen als lächerlich angesehen werden, wenn Staatsangelegenheiten so dramatisch von Träumen beeinflusst würden.

Doch die Bedeutung dieses Ereignisses, das von keiner geringeren Autorität als dem Buch Allahs des Höchsten selbst erzählt wird, ist, dass Träume die persönlichen Angelegenheiten des einzelnen Träumers überschreiten können, um zukünftige Ereignisse zu prophezeien und Informationen von strategischer nationaler Bedeutung zu übermitteln, die ein ganzes Land betreffen oder Region. Es gibt auch die wichtige Erkenntnis, dass es einige Träume gibt, die nur von denjenigen interpretiert werden können, die von Allah dem Erhabenen so begabt sind, oder von denen, die die Wissenschaft der Traumdeutung in einem Gesamtkontext der Stärkung der Frömmigkeit (taqwa) gewissenhaft betreiben. Ein solcher Mann war der große Psychologe des Islam, Ibn Sireen, dessen klassisches Werk, Tafseer al-Ahlam, bis heute das einzige umfassende Werk eines muslimischen Theoretikers zu diesem Thema ist.

Wir möchten hier die islamischen revolutionären Kräfte, die weltweit für die Wiederherstellung des Islam als authentische Zivilisation kämpfen, daran erinnern, dass ein solches Ziel nicht erreicht werden kann, wenn man dieses lebenswichtige und letzte verbleibende Medium (dh Träume) ignoriert, durch das Allah der Erhabene kommuniziert mit seinen Dienern.

5.. Traum:

Der Quran lenkt unsere Aufmerksamkeit auf die Tatsache, dass Allah der Erhabene selbst wählen kann, einen Befehl durch einen Traum zu übermitteln. Abraham sallalahu ‘alaihi wa sallam wurde von Allah dem Erhabenen in einem Traum befohlen, seinen Sohn Ishmael sallalahu ‘alaihi wa sallam zu opfern. Böse Menschen änderten die Tora, damit sie den Namen Isaak sallalahu ‘alaihi wa sallam durch Ishmael sallalahu ‘alaihi wa sallam als das zu opfernde Kind ersetzen konnten. (Vgl. das Buch des Autors mit dem Titel „The Religion of Abraham and the State of Israel – A View from the Qur’an“).

Hier ist der göttliche Befehl, der in einem Traum kam:

„Wir haben ihm die gute Nachricht eines sanften Sohnes überbracht. Und als er das Alter erreichte, in dem er mit ihm arbeiten konnte, sagte sein Vater zu ihm: Mein Sohn, ich habe geträumt, dass ich dich opfere. Sagen Sie mir, was Sie denken (dh sagen Sie mir, was Ihre Antwort ist). Er antwortete: Vater, tu, was dir befohlen wird. So Allah will, wirst du mich als einen der Standhaften finden.

Und als sie sich beide Allahs Willen ergeben hatten und Abraham seinen Sohn niedergestreckt auf sein Angesicht niedergelegt hatte, riefen Wir ihm zu und sagten: Abraham, du hast deine Vision erfüllt. So belohnten Wir die Gerechten. Das war in der Tat eine an sich klare Prüfung. Wir haben ihn mit einem enormen Opfer freigekauft und ihm (das Lob) späterer Generationen verliehen. Friede sei mit Abraham!“

(Quran: al-Saffat:-37:99-109)

Die Träume der Propheten haben mehr Klarheit und Realität als die Wacherfahrungen anderer Menschen. Und so hatte Abraham sallalahu ‘alaihi wa sallam absolut keinen Zweifel daran, dass Allah der Erhabene ihm durch einen Traum befohlen hatte, dass er seinen einzigen Sohn Ismael opfern sollte. Für die Zwecke unseres Themas sollten wir in diesem Prozess gegen unseren Vater Abraham die Möglichkeit anerkennen, dass Allah der Erhabene sich entscheidet, mit uns durch das Medium der Träume zu kommunizieren und von uns verlangt, dass wir auf eine bestimmte Weise handeln.

Wenn wir uns nicht ständig der Möglichkeit bewusst sind, dass ein Traum von uns eine solche Kommunikation enthält, und unsere Träume sorgfältig überwachen, können wir diese Kommunikation fahrlässig umgehen und als Folge davon leiden. Die revolutionären islamischen Kräfte in der Welt müssen diese Tatsache mit großer Sorgfalt zur Kenntnis nehmen.

6.. Traum:

Im sechsten Traum wurde die Mutter von Moses sallalahu ‘alaihi wa sallam mit der schrecklichen Situation eines Befehls des Pharaos zur Hinrichtung aller neugeborenen israelitischen Jungen konfrontiert. Sie versteckte Moses sallalahu ‘alaihi wa sallam so lange wie möglich und erhielt dann wahi (Inspiration) von Allah dem Erhabenen wie folgt:

„Also schickten Wir diese Wahi (Inspiration) zur Mutter von Moses: Säuge (dein Kind), aber wenn du um seine Sicherheit besorgt bist, setze es in den Fluss. Fürchte dich nicht und sei nicht bestürzt; denn Wir werden ihn dir zurückgeben und ihn zu einem der Apostel machen.“

(Quran: al-Qasas:-28:7)

„Siehe, wir inspirierten (mit Wahi) deine Mutter: Lege das Kind in einen Korb und stelle den Korb in den Fluss. Der Fluss wird ihn ans Ufer werfen, und er wird von jemandem gefangen genommen werden, der ein Feind von Mir und ein Feind von ihm ist.“

(Quran: Ta Ha:-20:39)

Die wahrscheinlichste Erklärung für die Art von wahi (Inspiration), die die Mutter von Moses sallalahu ‘alaihi wa sallam erhielt, war, dass sie in Form eines Traums stattfand. Und Allah der Allerhöchste weiß es am besten!

Um Musa (die Mutter von Moses) handelte mit außerordentlichem Mut und Glauben, indem sie die im Traum erhaltenen Anweisungen befolgte. Die Liebe einer Mutter zu ihrem Kind ist eine der größten und stärksten Lieben der Welt. Dass eine Mutter ihr Kind in einen Korb legt und es einen großen Fluss wie den Nil hinuntertreiben lässt, zeigt einen außergewöhnlichen Glauben an heilige Träume.

Den beiden Antworten auf die beiden Träume, die göttliche Anweisungen übermittelten, gemeinsam, dh der Traum an Abraham sallalahu ‘alaihi wa sallam und der Traum an Um Musa, war ihr klares Erkennen und Verstehen göttlicher Anweisungen und ihre bedingungslose Befolgung der Anweisungen des Träume. Die Gläubigen in diesem Zeitalter müssen den inneren Glauben, den Mut und die Überzeugung aufbringen, diesen edlen Beispielen zu folgen, wenn sie auch Anweisungen in Träumen erhalten.

7. Traum:

Im siebten Traum im Quran erinnerte Allah der Erhabene an den Vorfall am Vorabend der Schlacht von Badr, als Er die Armee der Quraish dem Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam in einem Traum als einen erscheinen ließ kleine Band, dh zahlenmäßig kleiner als sie tatsächlich waren.

„Und (erinnere dich), als Allah sie dir in einem Traum als eine kleine Gruppe erscheinen ließ. Hätte Er sie dir als eine große Armee gezeigt, hätte dein Mut dich verlassen und du hättest dich über die Angelegenheit gestritten. Aber das hat Allah dir erspart. Er weiß, was in den Herzen ist. Und als du ihnen begegnetest, ließ er einen dem anderen als wenige erscheinen, damit er vollbringen konnte, was er angeordnet hatte. Zu Allah kehren alle Dinge zurück.“

(Quran: al-Anfal:- 8:44-6)

Der Zweck dieses Traums war klar. Allah der Erhabene wollte am Vorabend der Schlacht das Selbstvertrauen und die Moral des Propheten stärken. Dieser Zuwachs an Selbstvertrauen und Moral wirkte sich schließlich auf die muslimische Armee aus und trug zu dem Sieg bei, den sie in der Schlacht von Badr errangen.

Während des Kampfes selbst wurde jeder Seite eine Vision (eher als ein Traum) der anderen gegeben, in der Allah der Erhabene jede der anderen als zahlenmäßig gering erscheinen ließ. Dies bewahrte das Selbstvertrauen und die Moral der Muslime, aber täuschte die Quraish zu einem falschen Gefühl überhöhter Zuversicht. Sie wurden glauben gemacht, dass die muslimische Armee so klein und schwach sei, dass ihr Kampf mit ihnen so einfach wie ein „Übergehen“ sein würde! Als sie von der Stärke, dem Mut und der Kampffähigkeit der Muslime in der eigentlichen Schlacht selbst schockiert waren, erzeugte dies eine psychologische Wirkung der Panik. Und das war Gift für ihre Moral!

Asad interpretiert den Vers anders. Er gibt den Traum zu, stellt aber die Vorstellung von Visionen während des eigentlichen Kampfes in Frage:

„Da die Muslime zum Zeitpunkt der tatsächlichen Begegnung nicht mehr im Zweifel über die große Zahl der feindlichen Streitkräfte sein konnten, hat der Satz „Er ließ sie in deinen Augen als wenige erscheinen“ offensichtlich eine metaphorische Bedeutung: Er impliziert, dass Zu dieser Zeit waren die Anhänger des Propheten so voller Mut, dass ihnen der Feind unbedeutend erschien. Die Quraish hingegen waren sich ihrer eigenen Macht und zahlenmäßigen Überlegenheit so bewusst, dass die Muslime ihnen nur wenig Bedeutung beizumessen schienen – ein Fehler, der sie letztendlich den Kampf und eine große Anzahl von Menschenleben kostete.“ fünfzehn

Dass Visionen während des eigentlichen Aufeinandertreffens der beiden Armeen stattfanden, geht jedoch sehr deutlich aus einem anderen Koranvers hervor, der sich ebenfalls auf die Schlacht von Badr bezieht:

„In der Tat gab es ein Zeichen für dich in den beiden Armeen, die sich auf dem Schlachtfeld begegneten. Der eine kämpfte auf Allahs Weg und der andere (war) ein Heer von Ungläubigen. Die Gläubigen sahen mit eigenen Augen, dass sie (die Ungläubigen) das Doppelte ihrer eigenen Zahl waren. Aber Allah stärkt mit Seiner Hilfe, wen Er will. Darin lag gewiss eine Lehre für den Scharfsinnigen.“

(Quran: Ale ‘Imran:-3:12)

Hier ist also ein Traum, der im revolutionären Prozess eine strategisch wichtige psychologische Rolle spielte. Die Lektion für die Gläubigen besteht darin, die transzendentale Dimension des psychologischen Prozesses des Aufbaus von Vertrauen und Moral für eine energische und enthusiastische Teilnahme am revolutionären Kampf des Islam in der heutigen Welt zu verstehen.

8. Traum:

Der achte Traum ist bei weitem der wichtigste aller im Koran überlieferten Träume und verdient es daher, ausführlicher untersucht zu werden. Der Koran bezog sich im Folgenden auf den Traum:

„Allah hat in Wahrheit die Vision (dh den Traum) Seines Apostels erfüllt. Wenn Allah es will, wirst du die Heilige Masjid sicher betreten, mit kurz geschnittenen oder rasierten Haaren und ohne Angst. Er wusste, was Sie nicht wussten; und mehr noch: Er hat dir einen schnellen Sieg beschert.“

(Quran: al-Fath:-48:27)

Der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam, der nach seiner Auswanderung aus Mekka etwa sechs Jahre in Medina verbracht hatte, träumte eines Nachts, dass er die Pilgerreise zur Ka’aba in Mekka durchführte. Die Schlachten von Badr, Uhud und Khandaq in 2H, 3H und 5H hatten zu einem militärischen Patt geführt. Keine Seite hatte die Kraft, die andere endgültig zu besiegen und den Krieg zu beenden. Die Migration der Muslime nach Medina und die folgenden fünf Kriegsjahre waren das Gesprächsthema in ganz Arabien gewesen. Was wäre die nächste Folge des Dramas? Welche Seite ergreift die Initiative? Arabia wartete mit Spannung.

Aber für die Muslime war die Situation mehr als nur ein militärisches Patt. Die Muslime hatten vor kurzem die Juden besiegt und aus Medina vertrieben und sie hatten sich auf Khaibar konzentriert und dürsteten nach Rache. Es bestand eindeutig die Möglichkeit, dass die jüdische Diplomatie ein Bündnis mit den Quraish anstrebte und gewann, das die Muslime in einem strategischen Schachmatt in die Enge treiben würde. Wenn die Muslime nicht schnell etwas unternehmen würden, würde sich das strategische Umfeld drastisch gegen sie wenden. Was konnten sie tun?

Wenn die Muslime versuchen würden, Khaibar anzugreifen, das nordwestlich von Medina und ziemlich weit entfernt liegt, würde Medina einem Angriff der Quraish ausgesetzt und sehr anfällig sein. Wenn andererseits die muslimische Armee auf Mekka marschieren würde, würde sich eine ähnliche Situation ergeben, wenn Medina von Khaibar bedroht würde. Und wenn die Muslime nichts unternahmen, sahen sie sich einem möglichen Bündnis zwischen Makkah und Khaibar gegenüber, das eine Katastrophe für Medina bedeuten würde.

Die Muslime ergriffen eine Initiative und verblüfften ihre Feinde sowie ganz Arabien mit ihrer blendenden Brillanz. Ein Traum des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam, der von Allah dem Allerhöchsten kam, führte zu der Initiative. Er sah sich selbst in dem Traum, dass „er mit kahlgeschorenem Kopf die Kaaba betrat und den Schlüssel in seiner Hand hatte“. 16

Er erwachte aus seinem Schlaf und kündigte an, dass er dem Haus Allahs des Höchsten in Mekka (dh Umrah) den heiligen Besuch abstatten würde. 1400 Muslime beschlossen sofort, dass auch sie pilgern würden. Und so führte der Traum zu einer dramatischen Friedensoffensive in Form eines Versuchs der Muslime, die Pilgerfahrt nach Mekka durchzuführen, während noch Kriegszustand mit den Quraisch herrschte.

Die Brillanz dieser großartigen strategischen Initiative wurde von den Juden in Khaibar klar verstanden. Obwohl Madina ungeschützt und wehrlos war, wagten sie es nicht anzugreifen, weil ein solcher Angriff alle Araber entsetzt und entfremdet hätte. Die Pilgerfahrt war das heiligste aller Dinge, die den Arabern heilig gehalten wurden. Ganz Arabien würde sich also gegen die Juden vereinigen, die das Heilige auf so abscheuliche Weise verletzt hatten. Dieses Risiko wagten die Juden nicht einzugehen. Und so verließen die muslimischen Pilger Medina wehrlos und reisten ohne Angst vor einem jüdischen Angriff nach Süden.

Die Muslime lagerten in Hudaibiyah, in der Nähe von Mekka, mit ihren Qurbani-Tieren (siebzig Kamelen), die gemäß der Sitte fröhlich geschmückt waren. Damit machten sie allen Beobachtern überdeutlich klar, dass sie in Frieden und für eine Sache gekommen waren, die von allen Arabern allgemein als heilige Sache anerkannt wurde. Ibn Ishaq informiert uns, dass der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam nicht nur „die Opfertiere mitnahm, sondern auch das Pilgergewand (ihram) anlegte, damit alle wissen würden, dass er keinen Krieg beabsichtigte und dass sein Zweck darin bestand, den Tempel zu besuchen und zu verehren“. 17

Die überwältigende diplomatische Brillanz der Friedensinitiative des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam war so groß, dass die Quraish fest in den Hörnern eines schrecklichen Dilemmas gefangen waren. Sie erkannten schnell, dass sie den Muslimen das für alle Araber anerkannte Recht nicht auf unbestimmte Zeit verweigern konnten – das Recht, zum Haus Allahs des Erhabenen in Mekka zu pilgern. Wenn sie

Wenn dies täte, würde es ganz Arabien gegen sie aufbringen, und das würde den Muslimen einen politischen und propagandistischen Sieg bescheren, der zu wirklich unheilvollen Konsequenzen für die Quraish führen könnte. Andererseits käme es für die Quraish zu einem ernsthaften „Gesichtsverlust“, wenn die Muslime Mekka, ihre Hauptstadt, ungestraft besuchen sollten, während sie sich noch im Krieg mit ihnen befanden. Die Araber verfolgten mit großem Interesse den Konflikt zwischen den Quraish und den Muslimen und reagierten auf diese erstaunliche muslimische Initiative, indem sie über die Quraish lachten. Die Quraish würden dem allgemeinen Spott ausgesetzt sein, und auch dies könnte zu wirklich unheilvollen Konsequenzen für sie führen. Sicherheit, Status, Einfluss und Macht, die die Quraish auf der gesamten arabischen Halbinsel genossen, war das direkte Ergebnis des Respekts und der Wertschätzung, die sie als Folge ihrer Abstammung von Ismael sallalahu ‘alaihi wa sallam und ihres Schutzes der Ka’aba geerbt hatten. Würden sie lächerlich gemacht, hätte dies katastrophale Folgen für ihren Status, Einfluss und ihre Macht. Das war das Dilemma.

Die Quraish wurden buchstäblich an den Verhandlungstisch gezwungen und waren gezwungen, den Muslimen die folgenden drei großen Zugeständnisse zu machen: Erstens mussten sie den Muslimen ihr Recht einräumen, die Pilgerreise zur Ka’aba zu machen; zweitens waren sie auch gezwungen, den Muslimen einen Waffenstillstand anzubieten, da die Quraish lächerlich gemacht worden wären, wenn sie den Muslimen das Recht eingeräumt hätten, Mekka zu besuchen, während noch ein Kriegszustand mit ihnen bestand; drittens waren sie gezwungen, einen Waffenstillstand von bis zu zehn Jahren anzubieten, da sie sich selbst genügend Zeit geben mussten, um zu versuchen, das Problem mit den Muslimen zu lösen und so eine Situation zu vermeiden, die sie erneut in die Falle treiben würde ein schreckliches Dilemma“.

Die Quraish waren diplomatisch klug genug, um zu erkennen, dass diese drei großen Zugeständnisse ihrerseits bedeutende politische Erfolge für die Muslime darstellten, und so stellten sie zusätzliche Bedingungen vor, die speziell als „gesichtswahrende“ Maßnahmen für sie und als „Demütigung“ für die Muslime konzipiert waren . Dies waren einige der zusätzlichen Bedingungen:

a) die Qurbani-Tiere, die die Muslime aus Mekka mitgebracht hatten, müssten in Hudaibiyah geopfert werden; niemals zuvor in den Tausenden von Jahren, in denen die Araber die Pilgerreise unternommen hatten, wurden die Tiere von Qurbani jemals geopfert, außer im Haus Allahs;

b) die Muslime müssten in diesem Jahr von Hudaibiyah nach Medina zurückkehren, ohne das Haus Allahs zu besuchen; ihr Recht, die Ka’aba zu besuchen, würde ab dem folgenden Jahr anerkannt;

c) wenn ein Muslim aus Mekka fliehen und sich auf den Weg nach Medina machen sollte, muss er nach Mekka zurückgebracht werden; Wenn andererseits irgendein Mekka-Muslim in Medina nach Mekka zurückkehren würde, gäbe es keine entsprechende Verpflichtung, ihn nach Medina zurückzubringen.

Diese Bedingungen waren so erniedrigend und erschienen so ungerecht, dass die Muslime revoltierten und keiner bereit war, die Entscheidung des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam zu akzeptieren. Andererseits hatte er das diplomatische Genie zu erkennen, dass die Quraish das „Korn“ selbst eingeräumt hatten und nach „Hülse“ griffen. Und so schloss er den Vertrag von Hudaibiyah, obwohl alle Muslime dagegen waren.

Die muslimische Friedensoffensive führte somit zum Vertrag von Hudaibiyah, der vom Koran als offensichtlicher Sieg proklamiert wurde, da er sowohl zu einem politischen Sieg als auch zu einer günstigen Änderung des strategischen Umfelds führte – eine Gelegenheit, die die Muslime dann beschleunigten zu ihrem Vorteil auszunutzen. Sie kehrten nach Medina zurück, ruhten sich zwei Wochen lang aus und griffen dann die Juden in Khaibar an. Dies war möglich, da der Waffenstillstand mit den Quraish bedeutete, dass sie Madina verlassen und Khaibar angreifen konnten, ohne befürchten zu müssen, dass die Quraish die Gelegenheit nutzen und Medina in ihrer Abwesenheit angreifen würden. 18

Die Quraish mussten vor lauter Frustration mit den Zähnen knirschen, als sie vom Propheten an den Verhandlungstisch gezwungen wurden. Sie waren noch frustrierter, als sie das Getreide selbst zugeben mussten, bevor die Verhandlungen überhaupt begannen. Und nun sahen sie verzweifelt zu, wie der Prophet den Vorteil aus dem Vertrag ausnutzte, um Khaibar anzugreifen, die Juden zu besiegen und sie aus Arabien zu vertreiben. Es gab nichts, was die Quraish tun konnten, da Arabien nun die Muslime als neue Macht auf der Halbinsel anerkannte und respektierte. Mekkas Stern begann zu schwinden!

Und so fiel Khaibar im wahrsten Sinne des Wortes an dem Tag, an dem Hudaibiyah abgeschlossen wurde. Es war nur eine Frage der Zeit! Und wieder fiel Mekka im wahrsten Sinne des Wortes an dem Tag, an dem Khaibar fiel. Es war nur eine Frage der Zeit. Ein Traum führte die Muslime aus einer sehr verzweifelten Situation voller großer Gefahren und führte sie auf einen Weg, der im Sieg gipfelte.

Sicherlich gibt es bei diesen Ereignissen eine sehr wichtige Botschaft von Allah (st) an die Gläubigen. Die Botschaft ist, dass Träume ein sehr wichtiges Phänomen sind, das von den Gläubigen mit größter Sorgfalt behandelt werden muss. Doch selbst diejenigen, die die großen Gelehrten des Islam in diesem Zeitalter sind, haben dies nicht erkannt.

Dies sind also die Träume im Koran und unsere zusammenfassende Analyse ihrer Bedeutung. Es ist von entscheidender Bedeutung, dass wir die Tatsache sorgfältig zur Kenntnis nehmen, dass fünf der Träume im Koran „wahre“ Träume sind. Die Implikation ist, dass die Gläubigen angewiesen werden, dem Phänomen „wahrer“ Träume größte Aufmerksamkeit zu schenken. Und deshalb sehnen wir uns nach einer wissenschaftlichen Arbeit über die Metaphysik eines wahren Traums.

Wenden wir uns nun dem Phänomen der Träume und ihrer Beziehung zur Institution des Prophetentums zu.

Träume und Prophetentum

Ibn Sa’ad zitiert Aisha (ra), die sagte:

„Der Anfang der Offenbarungen an den Gesandten Allahs sallalahu ‘alaihi wa sallam war in Form von wahren Träumen. Er hatte keinen Traum, aber es kam ihm wie Tagesanbruch. Sie sagte: „Er blieb so lange in diesem Zustand, wie es Allah, der Erhabene, wollte. Er liebte die Einsamkeit. Nichts war ihm lieber.“ 19

Erzählte ‘Aisha:

Der Beginn der Göttlichen Inspiration für Allahs Apostel war in Form von guten aufrichtigen (wahren) Träumen in seinem Schlaf. Er hatte nie einen Traum, aber dass er wahr wurde wie helles Tageslicht. Er pflegte sich zurückgezogen in (die Höhle von) Hira zu begeben, wo er (Allah) ununterbrochen für viele (Tage und) Nächte anbetete. Er nahm gewöhnlich das Essen für diesen (Aufenthalt) mit und kehrte dann zu (seiner Frau) Khadija zurück, um mehr Essen für eine weitere Zeit mitzunehmen, bis plötzlich die Wahrheit über ihn kam, während er in der Höhle von Hira war. Der Engel kam darin zu ihm und forderte ihn auf zu lesen. Der Prophet antwortete: „Ich kann nicht lesen.“ (Der Prophet fügte hinzu): „Der Engel fing mich (gewaltsam) auf und drückte mich so fest, dass ich es nicht mehr ertragen konnte. Dann ließ er mich los und bat mich erneut zu lesen, und ich antwortete: Ich kann nicht lesen. woraufhin er mich wieder erwischte und ein zweites Mal drückte, bis ich es nicht mehr ertragen konnte. Dann ließ er mich los und bat mich erneut zu lesen, aber ich antwortete erneut, ich kann nicht lesen (oder was soll ich lesen?). Darauf erwischte er mich zum dritten Mal und drückte mich und ließ mich dann los und sagte: Lies: Im Namen deines Herrn, der (alles, was existiert) erschaffen hat. Hat den Menschen aus einem Gerinnsel erschaffen. Lies und dein Herr ist der Großzügigste, der (dem Menschen) den Gebrauch des Stiftes beigebracht hat, den Menschen gelehrt hat, was er nicht wusste. (Quran: al-‘Alaq:-96:1-5)“ Wer hat (alles was existiert) erschaffen. Hat den Menschen aus einem Gerinnsel erschaffen. Lies und dein Herr ist der Großzügigste, der (dem Menschen) den Gebrauch des Stiftes beigebracht hat, den Menschen gelehrt hat, was er nicht wusste. (Quran: al-‘Alaq:-96:1-5)“ Wer hat (alles was existiert) erschaffen. Hat den Menschen aus einem Gerinnsel erschaffen. Lies und dein Herr ist der Großzügigste, der (dem Menschen) den Gebrauch des Stiftes beigebracht hat, den Menschen gelehrt hat, was er nicht wusste. (Quran: al-‘Alaq:-96:1-5)“

(Buchari)

Aus der Erfahrung des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam selbst geht hervor, dass wahre und gute Träume, wenn sie kontinuierlich auftreten, die Verwirklichung einer Stufe des spirituellen Wachstums und der spirituellen Entwicklung anzeigen. Das scheint für die Gläubigen die Phase zu sein, die den Erfolg im Kampf um die Erlangung innerer Reinheit (tazkiyah) bezeugt. Erst wenn dieses Stadium erreicht ist, kann der wahre Prozess des inneren Wachstums beginnen. Dieses Stadium ist erreicht, wenn Träume ausnahmslos gut oder wahr sind. Die Gläubigen sollten über die Bemerkung von Aisha (ra) nachdenken: „Der Beginn der göttlichen Inspiration für Allahs Apostel war in Form von guten, rechtschaffenen (wahren) Träumen in seinem Schlaf. Er hatte nie einen Traum, aber dass er wahr wurde wie helles Tageslicht.“

Es sollte uns nun möglich sein, die wahre Bedeutung der Aussage des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam zu verstehen, dass gute und wahre Träume ein Teil des Prophetentums sind:

Erzählt von Anas bin Malik:

Der Apostel Allahs sagte: „Ein guter Traum eines rechtschaffenen Menschen (der wahr wird) ist einer von sechsundvierzig Teilen des Prophetentums.“

(Buchari)

Der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam selbst maß den Träumen zu seinen Lebzeiten eine solche Bedeutung bei, dass er warnte: Diejenigen, die nicht an Träume glauben, besitzen keinen Iman (Glauben). Uns wird gesagt, dass er sich jeden Morgen nach dem Morgengebet bei denen erkundigte, die die Gebete verrichtet hatten, ob irgendjemand „letzte Nacht etwas gesehen“ habe:

„Abu Hurairah berichtete: Als der Gesandte Allahs sein Morgengebet beendete, pflegte er zu fragen, ob jemand einen Traum gesehen habe, und pflegte zu sagen: „Nach mir würde vom Prophetentum nichts übrig bleiben als gute Träume.“

(Muwatta, Imam Malick)

Nach dem Bau der Masjid in Medina begann die Suche nach einem geeigneten Weg, die Gläubigen zum Gebet aufzurufen. Ein Gefährte näherte sich dem Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam und informierte ihn, dass er einen Traum vom Azan (Gebetsruf) hatte. Der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam erkannte es sofort als einen Traum von Allah dem Höchsten und beschloss, den Azan als muslimischen Gebetsruf anzunehmen:

„Als der Apostel zum ersten Mal kam, versammelten sich die Menschen zu den festgesetzten Zeiten zu ihm, ohne gerufen zu werden, um zu beten. Zuerst dachte der Apostel daran, eine Trompete zu benutzen, wie sie die Juden benutzten, um zum Gebet zu rufen. Danach gefiel ihm die Idee nicht und er befahl, einen Klöppel herzustellen, der so gestaltet war, dass er geschlagen werden konnte, wenn die Muslime beten sollten.

Inzwischen hat ‘Abdullah b. Zaid b. Thalaba b. ‘Abdu Rabbihi, Bruder von al-Harith, hörte eine Stimme in einem Traum und kam zu dem Apostel und sagte: Ein Phantom besuchte mich in der Nacht. An mir ging ein Mann vorbei, der zwei grüne Gewänder trug und in der Hand einen Klöppel trug, und ich bat ihn, ihn mir zu verkaufen. Als er mich fragte, wofür ich es haben wollte, sagte ich ihm, dass es darum ginge, Menschen zum Gebet zu rufen, woraufhin er anbot, mir einen besseren Weg zu zeigen: Es sollte dreimal sagen: „Allahu Akbar. Ich bezeuge, dass es keinen Gott gibt außer Allah. Ich bezeuge, dass Muhammad der Gesandte Allahs ist. Komm zum Gebet. Komm zum Gebet. Kommen Sie zum Gottesdienst. Kommen Sie zum Gottesdienst. Allahu Akbar. Allahu Akbar. Es gibt keinen Gott außer Allah”. Als der Apostel davon erfuhr, sagte er, es sei eine wahre Vision, wenn Gott es so wolle, und dass er mit Bilal gehen und es ihm mitteilen sollte, damit er so zum Gebet rufen könnte, denn er hatte eine durchdringendere Stimme. Als Bilal als Muezzin auftrat, hörte ‘Umar ihn im Haus und kam zu dem Apostel, schleifte seinen Umhang über den Boden und sagte, dass er genau dieselbe Vision gesehen habe. Der Apostel sagte: „Allah sei dafür gepriesen! 20

Es scheint, dass in der gesamten spirituellen Geschichte der Menschheit gute und wahre Träume als Kriterium für die Anerkennung spiritueller Mobilisierung und für die Messung spirituellen Wachstums und spiritueller Entwicklung akzeptiert wurden. Darüber hinaus waren Träume das einfachste und am leichtesten verfügbare Mittel, durch das der Zugang zur transzendentalen Dimension der Existenz (al-ghaib) bewirkt werden konnte. Als solches muss das Phänomen der Träume mit größerer Aufmerksamkeit und mit größerer Bedeutung untersucht werden, als dies in diesem Zeitalter, in dem der Materialismus sogar das islamische religiöse Denken beeinflusst hat, erforderlich ist. Andernfalls wird die spirituelle Dimension der menschlichen Persönlichkeit nicht in der Lage sein, den negativen Auswirkungen zu widerstehen, die der heutige Materialismus (und sein muslimisches Kind, der wissenschaftliche „protestantische“ Islam) auf die authentische religiöse Lebensweise ausübt.

Das Phänomen eines wahren Traums, wie das Feuer, das das Haus meines Nachbarn zerstörte, kann nur dadurch erklärt werden, dass Ereignisse existieren, bevor sie eintreten. Mit anderen Worten, der Entstehungsprozess eines Ereignisses, der mit dem göttlichen Befehl „Sei!“ beginnt, durchläuft verschiedene Stadien, bis er als tatsächliches Ereignis kulminiert. Wenn dieses Ereignis auf seinem Weg zum Eintreten abgefangen wird, tritt ein wahrer Traum ein. Vielleicht erreicht es die schlafende Person dadurch, dass es über den Engel der Träume namens Siddiqun übermittelt wird. 21

Diese Erklärung scheint sehr tief im Bewusstsein der Bevölkerung verwurzelt zu sein – denn selbst diejenigen, die nichts mit der religiösen Lebensweise zu tun haben und vielleicht sogar Atheisten sind, sind äußerst empfänglich für dieses Phänomen und für seine Interpretation, wenn es darauf ankommt solche Ereignisse wie Pferderennen, Casino-Glücksspiele, Wetten in Lotterien usw.

Die vielleicht wichtigste Analyse, die wir in diesem Buch machen, ist die Behauptung, dass ein wahrer Traum nur erklärt werden kann, wenn man akzeptiert, dass die Realität im Wesentlichen transzendental (oder spirituell) ist. Es ist geistige „Substanz“, die in materieller „Form“ in allem, was existiert, und allem, was geschieht, auftaucht! Alles, was in materieller „Form“ erscheint, wurde von Allah dem Erhabenen so „gestaltet“, dass es als Symbole (ayat) fungieren könnte, die zu ihrer spirituellen „Substanz“ führen und diese offenbaren würden. Wenn das Materielle als „real“ erkannt wird, wird sich das Spirituelle als „ideal“ offenbaren.

Und so wäre das in einem wahren Traum gesehene Ereignis ein von Allah dem Erhabenen geschaffenes Ereignis, das dann zunächst nur in der Dimension der spirituellen „Substanz“ existiert. Es taucht dann als materielle „Form“ auf, und der Traum wird zu einem „wahren“ Traum. Die Sufi-Epistemologie verortet Wissen in der Dimension der „Substanz“ und besteht darauf, dass zuerst die materielle „Form“ durchdrungen werden muss, bevor die spirituelle „Substanz“ entdeckt werden kann. Iqbal hat die scharfe Beobachtung gemacht, dass „es die mysteriöse Berührung des Ideals ist, die das Reale belebt und erhält, und nur durch sie können wir das Ideal entdecken und bestätigen.“22

Die Sufi-Erkenntnistheorie besteht weiterhin darauf, dass der Akt des Sehens über die Beobachtung und über die Untersuchung durch Sinneswahrnehmung hinausgehen muss. Iqbal argumentiert, dass eine vollständige Vision der Realität erfordert, dass die Sinneswahrnehmung durch die Wahrnehmung dessen ergänzt wird, was der Koran als Fuad oder Qalb, dh Herz, beschreibt. Er zitiert diesbezüglich den Koran:

„Gott hat alles, was Er geschaffen hat, zum Besten gemacht; und begann die Erschaffung des Menschen mit Ton; dann ordinierte er seine Nachkommenschaft aus Keimen des Lebens, aus traurigem Wasser; dann formte ihn und hauchte ihm seinen Geist ein und gab dir Hören und Sehen und Herz: welchen kleinen Dank erwiderst du?“

und fährt fort, den Fall wie folgt zu argumentieren:

(Quran: al-Sajda:32:7-9)

„Das ‚Herz’ ist eine Art innere Intuition oder Einsicht, die sich, in den schönen Worten von Rumi, von den Strahlen der Sonne ernährt und uns in Kontakt mit Aspekten der Realität bringt, die nicht der Sinneswahrnehmung zugänglich sind. (Der körperliche Sinn frisst die Nahrung der Dunkelheit; Der spirituelle Sinn nährt sich von der Sonne; – Rumi). Laut Koran ist es etwas, das „sieht“, und seine Berichte sind, wenn sie richtig interpretiert werden, niemals falsch. (Quran: al-Najm:-53:11-2). Wir dürfen es jedoch nicht als eine geheimnisvolle besondere Fähigkeit betrachten; es ist vielmehr ein Umgang mit der Wirklichkeit, bei dem die Empfindung im physiologischen Sinne des Wortes keine Rolle spielt. (Quran: al-Hajj:-22:46). Doch der uns auf diese Weise eröffnete Erfahrungsblick ist so real und konkret wie jede andere Erfahrung. Um es als psychisch zu beschreiben, mystisch oder übernatürlich schmälert nicht seinen Wert als Erfahrung.“ 23

Wenn das Herz sieht, sieht es mit einem Nur (‘Licht’), das von Allah dem Erhabenen kommt, was es letztendlich erlaubt, die Dinge so zu sehen, wie sie ‘sind’ (und nicht so, wie sie nur ‘scheinen’ zu sein). . In der Tat warnte der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam die Menschheit davor, das Firasa (intuitives Wissen, Scharfsinn, Urteilsvermögen) des Mu’min (eines Besessenen) zu fürchten, weil er mit dem Nur (Licht) Allahs, des Erhabenen, sieht. (Tirmidhi)

Daher ist die Sufi-Epistemologie eine, die „Wissen“ und den Akt des „Wissens“ mit nur (Licht) von Allah dem Erhabenen verbindet. Es lenkt die Aufmerksamkeit auf die Aussage im Quran, dass Allah der Erhabene der Nur (Licht) der Himmel und der Erde ist (Quran: al-Nur:-24:35), und als Allah der Erhabene herabsandte Koran Er schickte auch ein Nur (Licht) damit (dh Er sandte Licht mit dem Koran) (Koran: al-Maida:-5:15).

Der Koran erklärt:

„O Menschheit! Wahrlich, es ist ein Burhan (ein überzeugender Beweis, dh der Qur’an) von deinem Herrn zu dir gekommen, und Wir haben (auch) ein Nur (Licht) zu dir gesandt, das klar und deutlich ist.“

(Quran: al-Nisa:-4:174)

„O ihr, die ihr glaubt! Fürchte Allah und glaube an Seinen Gesandten, und Er wird dir aus Seiner Barmherzigkeit doppelt gewähren, und Er wird dir ein Nur (Licht) verschaffen, durch das du (durch die Welt) gehst. . .“

(Quran: al-Hadeed:-57:28)

„Glaubt daher an Allah und Seinen Gesandten und an das Nur (Licht), das Wir herabgesandt haben.“

(Quran: al-Taghabun:-64:8)

Der Koran erklärt weiter von den Gläubigen, die:

„glauben Sie an ihn (dh den Propheten) und ehren und helfen Sie ihm und folgen Sie dem Nur (Licht), das mit ihm herabgesandt wurde, damit sie erfolgreich sein werden.“

Nur mit diesem Nur (Licht) kann man wirklich „sehen“:

„ . . . Und Allah leitet zu Seinem Licht, wen Er will. . .“

(Quran: al-‘Araf:-7:157)

(Quran: al-Nur:24:35)

„ . . . (und) für diejenigen, denen Allah kein Licht gibt (für solche), gibt es kein Licht.“

(Quran: al-Nur:24:40)

Nur mit diesem Licht wird ein Iqbal erzeugt. Iqbal ist der lebende Beweis für die Gültigkeit der Sufi-Epistemologie. Die Absolventen der klassischen Ausbildung des modernen wissenschaftlichen ‘protestantischen’ Islam in der heutigen Al-Azhar-Universität oder Darul ‘Uloom Deoband etc. können niemals einem Iqbal ebenbürtig sein. Auch kann die moderne säkulare Bildung niemals eine Gelehrsamkeit hervorbringen, die möglicherweise der Gelehrsamkeit ebenbürtig ist, die aus authentischer islamischer Bildung hervorgeht. Der Koran fragt rhetorisch:

“. . . Sind die Blinden den Sehenden gleich? Oder die Tiefen der Dunkelheit gleich Licht. . . ?” (Quran: al-Ra’ad: 13:16)

und wieder:

„Ist jemand, dessen Herz Allah für den Islam geöffnet hat, so dass er (mit) einem Licht von seinem Herrn ist, (gleich jemandem, der kein solches hat)?“

(Quran: al-Zumar:-39:32)

und schlussendlich:

„Kann derjenige, der tot war, dem Wir Leben gaben, und ein Nur (Licht), wodurch er unter Menschen wandeln kann, wie derjenige sein, der in den Tiefen der Dunkelheit ist, aus der er niemals herauskommen kann?“

(Quran: al-An’am:-6:122)

Der Koran kehrt dann zurück, um die Frage zu beantworten:

„Der Blinde und der Sehende sind nicht gleich; noch die Tiefen der Dunkelheit und das Licht.“

(Quran: al-Fatir:-35:19-20)

Unser Studium des Phänomens wahrer Träume und ihrer Verbindung mit dem Prophetentum hat uns zur Sufi-Epistemologie geführt, die das Wissen in der dynamischen und kreativen Bewegung des Geistes von der materiellen „Form“ (al-Zahir) zur spirituellen „Substanz“ (al -Haqiqa). Nirgendwo ist diese Erkenntnistheorie notwendiger als beim Studium des Korans selbst. Dr. Ansari hat die äußerst wichtige Beobachtung hinsichtlich der Existenz von zwei Ebenen des Koranverständnisses gemacht, nämlich die Ebene des religiösen Bewusstseins, die vom unverfälschten menschlichen Menschenverstand umfasst wird, und die Ebene des theoretischen Bewusstseins, die eine Untersuchung erfordert und Forschung unter der Oberfläche des koranischen Textes. 24

Das Verständnis des Korans auf der Ebene des religiösen Bewusstseins erfordert die Verwendung der Sufi-Epistemologie. Und nur auf der Ebene des religiösen Bewusstseins können sowohl der Koran als auch die Wirklichkeit (Haqiqah) als Einheit und als integriertes Ganzes erfasst werden. Das logisch-rationaltheoretische Bewusstsein ist dazu nicht in der Lage. „Das logische Bewusstsein“, sagt Iqbal, „ist nicht in der Lage, Vielfalt als kohärentes Universum zu sehen.“ Der Grund dafür ist, dass „seine einzige Methode die Verallgemeinerung auf der Grundlage von Ähnlichkeiten ist. . .“ 25 Wenn andererseits, sagt Dr. Ansari, der Gläubige, der die islamische religiöse Suche verfolgt, auf der Stufe der al-Haqiqah ankommt, dann: „Allah der Erhabene setzt ein Licht in diesem Diener ein. Das Licht erleuchtet alle Dimensionen seines Bewusstseins in dem Maße, dass er nur unter dem Einfluss dieses Lichts lebt und sich bewegt (Koran: al-An’ am:-6:122) und nicht durch sein Verlangen (Koran : al-Nazi’ um:-79:40). Auf dieser Erfahrungsebene transzendiert sein Ego in Bezug auf seine Annäherung an die Realität der Existenz die phänomenologische Ebene der „Vielfalt“ und konzentriert sich auf das Reich der „Einheit“, wobei „Einheit“ die Haqiqah (Realität) der Existenz ist .“ 26

Ich war verblüfft über meine Entdeckung, dass der zeitgenössische wissenschaftliche „protestantische“ Islam, der es genießt, sogar den authentischen Sufismus mit Vorwürfen der Bid’ah (Innovationen) zu dämonisieren, selbst unfähig ist, die Themen Riba oder Träume zu verstehen. Auch ist es dem wissenschaftlichen „protestantischen“ Islam überhaupt nicht möglich, Suratul Kahf des Korans zu durchdringen. Folglich kann der wissenschaftliche „protestantische“ Islam die Moderne nicht verstehen. Dies ist der wahrscheinlichste Grund für die erfolgreiche Umarmung und Gefangenschaft Saudi-Arabiens und damit der Haramain durch die moderne dominante gottlose westliche Zivilisation! Die sogenannten Salafi-Wahhabiten können nicht sehen!

Klassifizierung von Träumen im Islam

Überliefert von Abu Huraira:

Allahs Apostel sagte: „Wenn sich der Tag der Auferstehung nähert, werden die Träume eines Gläubigen kaum verfehlt werden, und ein Traum eines Gläubigen ist einer von sechsundvierzig Teilen des Prophetentums, und was auch immer zum Prophetentum gehört, kann niemals falsch sein. ” Muhammad bin Sirin sagte: „Aber ich sage dies.“ Er sagte: „Früher sagte man, dass es drei Arten von Träumen gibt: I) die Widerspiegelung der eigenen Gedanken und Erfahrungen, die man im Wachzustand hat; ii) was von Satan vorgeschlagen wird, um den Träumer zu erschrecken; iii) oder frohe Botschaft von Allah. Wenn also jemand einen Traum hat, den er nicht mag, sollte er ihn nicht anderen erzählen, sondern aufstehen und ein Gebet sprechen.“ Er fügte hinzu: „Er (Abu Huraira) hasste es, einen Ghul zu sehen (dh einen eisernen Kragen um seinen Hals in einem Traum) und die Leute sahen gern Fesseln (in einem Traum an ihren Füßen). Die Fesseln an den Füßen symbolisieren das ständige und feste Festhalten an der Religion.“ Und Abu ‘Abdullah sagte: „Ghuls (Eisenkragen) werden nur für Hälse verwendet.“

(Buchari)

Derselbe Hadith, aufgezeichnet in Sahih Muslim, lautet wie folgt:

„Abu Huraira berichtete, dass der Gesandte Allahs gesagt hatte: Wenn die Zeit (al-Zaman) naht (dh wenn das Ende der Welt naht), kann der Traum eines Gläubigen kaum falsch sein. Und die wahrste Vision (dh Traum) wird derjenige sein, der am wahrsten in der Sprache ist, denn die Vision eines Muslims ist ein fünfundvierzigster Teil des Prophetentums (al-Nabuwwah), und es gibt drei Arten von Träumen: einen, ‘ gute Träume, die eine Art gute Botschaft (Bushra) von Allah sind; der böse Traum, der Schmerz verursacht, ist von Satan; und der dritte ist eine Suggestion des eigenen Geistes. Wenn also einer von euch einen Traum sieht, den er nicht mag, sollte er aufstehen und beten und ihn nicht den Leuten erzählen; und er sagte, ich würde gerne Fesseln (in einem Traum) sehen, aber ich mag es nicht, eine Halskette zu tragen, denn die Fesseln sind (ein Hinweis auf) die eigene Standhaftigkeit in der Religion. Der Erzähler sagte:

(Muslim)

Der obige Hadith beschreibt drei Arten von Träumen: – gute und wahre Träume, die von Allah dem Erhabenen kommen, – böse Träume, die von Satan kommen, – und Träume, die von uns selbst kommen. Aber wir sind uns nicht sicher, ob dies die Klassifizierung ist, die vom Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam selbst gegeben wurde, oder von Imam Muhammad Ibn Sireen.

Betrachten wir nun die drei verschiedenen Arten von Träumen:

Erste Art von Traum:

Ein guter wahrer Traum – wie den Propheten in einem Traum zu sehen

Shaikh Abdul Ghani al-Nabulisi begann seine Arbeit mit dem Titel: Ta’teer al-Anaam fi tafseer al-Ahlaam, mit einem Hadith des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam wie folgt:

„Wer nicht an ‚gute und wahre‘ Träume (R’uya al-Saliha) glaubt, glaubt ganz sicher nicht an Allah und an den Jüngsten Tag.“ 27

Der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam kommentierte auch das Thema, welche Träume die besten aller Träume seien:

„Die besten aller Träume“, sagte der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam, „sind die, in denen du deinen Herrn oder deinen Propheten oder deine muslimischen Eltern siehst.“ 28

Der Prophet Muhammad sallalahu ‘alaihi wa sallam sprach auch von Gläubigen, die ihn in einem Traum sahen:

Anas berichtete, dass der Prophet sagte: „Wer mich in einem Traum gesehen hat, hat mich wirklich gesehen, denn Satan kann meine Gestalt nicht annehmen.“

(Buchari)

Abu Hurairah berichtete, dass der Prophet sagte: „Wer mich in einem Traum sieht, wird mich sehen, während er wach ist (vielleicht bedeutet dies, dass er den Propheten in einer Vision sehen wird, – Visionen und Träume scheinen sich nur in der Form zu unterscheiden, stellen aber die gleiche Substanz dar). , und Satan kann meine Gestalt nicht annehmen.“ Abu ‘Abdullah sagte, dass Ibn Sireen sagte: „Nur wenn er den Propheten in seiner (wirklichen) Form sieht.“

(Buchari)

Abu Qatada überlieferte, dass der Prophet sagte: „Wer mich (in einem Traum) sieht, hat tatsächlich die Wahrheit gesehen (dh er hat mich wirklich gesehen).“

(Buchari)

Abu Sa’id al-Khudri überlieferte, dass der Prophet sagte: „Wer mich (in einem Traum) sieht, hat wirklich die Wahrheit gesehen, denn Satan kann nicht in meiner Form erscheinen.“

(Buchari)

Für Muslime, die in diesem Zeitalter leben, in dem der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam nicht mehr physisch in unserer Mitte ist, ist das einzige Medium, durch das wir die tiefste Sehnsucht in unserem Herzen befriedigen können, auch nur einen Blick auf sein gesegnetes Gesicht oder seine gesegnete Person zu werfen durch das Medium eines Traums. Und niemand kann die Bedeutung einer solchen Erfahrung in Bezug auf die Auswirkung überschätzen, die sie beim Besiegeln eines privaten Pakts mit dem Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam hat, um seine Person zu lieben, zu gehorchen, zu folgen, zu verteidigen und zu projizieren , seine Mission und die Wahrheit, auf der sie beruht.

Diese seine Mission, die bei uns (der Ummah) als die heiligste aller Stiftungen (Amanah) verbleibt und die von uns verlangt, dass wir die größte Anstrengung unternehmen, um im historischen Prozess erneut die Vorherrschaft der Wahrheit zu erreichen über die Lüge, bedarf dringend der Erneuerung.

Nun erklärt der Koran, dass Erfolg in Reinigung und Wachstum (tazkiyah) liegt (91:9). Und Reinigung und Wachstum implizieren vor allem moralisches und spirituelles Wachstum. Aber für den Muslim ist moralisches und spirituelles Wachstum ohne intensive Liebe zu Allah dem Erhabenen und zum Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam nicht möglich. Da es nicht möglich ist, von Allah dem Erhabenen mit einem Traum des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam gesegnet zu werden, wenn die intensive Liebe zum Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam nicht im Herzen wohnt, folgt daraus, dass Träume des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam sind vielleicht ein Indikator für ein gewisses Maß an moralischem und spirituellem Wachstum.

Ich erinnere mich an das Lächeln und die Erleichterung, die dem pakistanischen Islamwissenschaftler, Herrn AK Brohi, ins Gesicht geschrieben standen, der mir kurz vor seinem Tod im Jahr 1987 anvertraute, dass er erst sehr spät in seinem Leben das erste Mal erlebt hatte , ein Traum des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam. Und wer hätte das Licht auf der Vorderseite des Ft. Lauderdale, ein pakistanischer muslimischer Arzt, der mir 1990 mitteilte, dass er den Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam bereits achtmal im Traum gesehen habe!

Einer der außergewöhnlichsten aller Träume des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam, dem ich je begegnet bin, wurde mir 1991 in Singapur erzählt PERTAPIS, die Islamic Theological Society of Singapore, die inzwischen zu einer islamischen Wohlfahrtsorganisation geworden ist. Ich hatte auch eine lange und interessante Frage-und-Antwort-Runde abgeschlossen, die von Fragen, Kommentaren und Enthüllungen über Träume des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam dominiert war. Ein junger Mann kam auf mich zu und bat um einen Moment mit mir in Ruhe. Ich führte ihn in die Ecke des Zimmers, wo er mit mir sprechen konnte, ohne dass jemand zuhören konnte. Dann teilte er mir mit, dass er gerade etwa einen Monat zuvor von einem Besuch in Mekka zurückgekehrt sei, wo er eines Nachts im Schlaf in seinem Hotelzimmer einen außergewöhnlichen Traum vom Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam erlebt hatte. Der Traum war so außergewöhnlich, dass er nur ungern öffentlich darüber sprach,

daher seine Bitte, privat zu sprechen. In dem Traum betrat der gesegnete Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam den Raum, in dem er schlief. Das Bemerkenswerteste an diesem Ereignis war, dass er von einem himmlischen Duft überwältigt wurde, der von der Person des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam ausging. Anscheinend sprach der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam nicht mit ihm. Und das war das Ende des Traums. Als er jedoch aus dem Schlaf erwachte, stellte er zu seinem größten Erstaunen fest, dass der himmlische Duft, den er im Traum erlebt hatte, im Raum vorhanden war und noch einige Stunden im Raum verweilte.

Mein Lehrer gesegneter Erinnerung, Maulana Dr. Muhammad Fadlur Rahman Ansari al-Qaderi (1914-1974) erzählte uns, seinen Schülern, von einem Traum, den er vom Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam hatte, der sein Leben veränderte. Er war 17 Jahre alt und ein außergewöhnlich talentierter und brillanter Schüler. Er war unbeeindruckt von der Darstellung der Religion durch diejenigen, mit denen er in Kontakt kam. Sein Studium der Naturwissenschaften in der Schule trieb ihn weiter in die Skepsis, bis er nahe daran war, Atheist zu sein. Dann, in einer heißen Sommernacht, als er sich ruhelos auf seinem Bett auf dem Dach seines Hauses in Meerut, Indien, hin und her wälzte, sah er den Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam in einem Traum. Dieser Traum traf ihn mit solch pulsierender Kraft, dass er ihn bis ins Mark erschütterte. Das war der Moment, der sein Leben grundlegend veränderte. Er verbrachte den Rest seines Lebens in völliger Hingabe an die Sache des Islam und stieg nicht nur zu einem Sufi-Shaikh des Qaderiyyah-Ordens auf, sondern auch zu einem der herausragendsten Gelehrten des Islam in der Zeit, in der er lebte. Er produzierte ein Meisterwerk der Wissenschaft, „The Qur’anic Foundations and Structure of Muslim Society“ in zwei Bänden, das als das wichtigste wissenschaftliche Werk über den Islam gilt, das von denen hervorgebracht wurde, die unter den Einfluss des Denkens von Dr. Muhammad Iqbal kamen . Er reiste nicht weniger als fünf Mal um die Welt, um Tableeg und Da’wah zu feiern. Und er gründete auch das Aleemiyah Institute of Islamic Studies in Karatschi, Pakistan, wo ein junger Mann aus Trinidad, Westindien, (der Autor dieses Buches) den Islam studieren konnte. sondern auch einer der herausragendsten Islamgelehrten der Zeit, in der er lebte. Er produzierte ein Meisterwerk der Wissenschaft, „The Qur’anic Foundations and Structure of Muslim Society“ in zwei Bänden, das als das wichtigste wissenschaftliche Werk über den Islam gilt, das von denen hervorgebracht wurde, die unter den Einfluss des Denkens von Dr. Muhammad Iqbal kamen . Er reiste nicht weniger als fünf Mal um die Welt, um Tableeg und Da’wah zu feiern. Und er gründete auch das Aleemiyah Institute of Islamic Studies in Karatschi, Pakistan, wo ein junger Mann aus Trinidad, Westindien, (der Autor dieses Buches) den Islam studieren konnte. sondern auch einer der herausragendsten Islamgelehrten der Zeit, in der er lebte. Er produzierte ein Meisterwerk der Wissenschaft, „The Qur’anic Foundations and Structure of Muslim Society“ in zwei Bänden, das als das wichtigste wissenschaftliche Werk über den Islam gilt, das von denen hervorgebracht wurde, die unter den Einfluss des Denkens von Dr. Muhammad Iqbal kamen . Er reiste nicht weniger als fünf Mal um die Welt, um Tableeg und Da’wah zu feiern. Und er gründete auch das Aleemiyah Institute of Islamic Studies in Karatschi, Pakistan, wo ein junger Mann aus Trinidad, Westindien, (der Autor dieses Buches) den Islam studieren konnte. „The Qur’anic Foundations and Structure of Muslim Society“ in zwei Bänden, das als das wichtigste wissenschaftliche Werk über den Islam gilt, das von denen hervorgebracht wurde, die unter den Einfluss des Denkens von Dr. Muhammad Iqbal kamen. Er reiste nicht weniger als fünf Mal um die Welt, um Tableeg und Da’wah zu feiern. Und er gründete auch das Aleemiyah Institute of Islamic Studies in Karatschi, Pakistan, wo ein junger Mann aus Trinidad, Westindien, (der Autor dieses Buches) den Islam studieren konnte. „The Qur’anic Foundations and Structure of Muslim Society“ in zwei Bänden, das als das wichtigste wissenschaftliche Werk über den Islam gilt, das von denen hervorgebracht wurde, die unter den Einfluss des Denkens von Dr. Muhammad Iqbal kamen. Er reiste nicht weniger als fünf Mal um die Welt, um Tableeg und Da’wah zu feiern. Und er gründete auch das Aleemiyah Institute of Islamic Studies in Karatschi, Pakistan, wo ein junger Mann aus Trinidad, Westindien, (der Autor dieses Buches) den Islam studieren konnte.

Es gibt viele, die dieses Buch lesen und vielleicht selbst Träume vom Propheten hatten, die sie vielleicht mit anderen teilen möchten. Vielleicht haben wir die Gelegenheit, eine weitere Ausgabe dieses Buches zu veröffentlichen, die solche Träume insha’Allah enthält.

Ich habe den Druck dieses Buches unterbrochen, um die folgenden zwei Träume aufzunehmen, die mir bei der Beerdigung meines geliebten Freundes und Bruders, Shaikh Alphahim Jobe, erzählt wurden, die am Samstag, den 31. Mai 1997 stattfand. Ich war dabei, das Salatul Janaza durchzuführen (Todesgebet) über den Leichnam von Shaikh Alphahim, als jemand auf mich zukam und sagte, dass er mich dringend sprechen möchte. Ich nahm ihn beiseite und er teilte mir dann mit, dass er etwa zwei Wochen zuvor einen Traum von Shaikh Alphahim hatte, in dem der Shaikh als Imam das Morgengebet leitete. Er leitete das erste Raka’at des Gebets, aber nicht das zweite. Das Gebet blieb somit unvollendet. Das war der Traum! Hätte er Shaikh Alphahim oder mich über den Traum informiert, hätten wir ihn vielleicht verstanden. Der zweite Traum wurde mir später am selben Tag erzählt. Ein Amerikaner von

Puertoricanischer Herkunft mit Wohnsitz in Astoria, Queens, New York, kam kürzlich zu einer Astoria Masjid und erklärte, dass er den Propheten Muhammad sallalahu ‘alaihi wa sallam in einem Traum gesehen habe und als Folge dieses Traums Muslim werden wolle. Die in der Masjid anwesenden Muslime versuchten, ihm zuerst beizubringen, was der Islam sei, aber er unterbrach sie und bestand darauf, dass er sofort in den Islam eintreten wolle. Sie baten ihn, Wudu (Waschungen) zu machen, und er gab dann die Erklärung ab: „Ich erkläre, dass es keinen Gott gibt außer Allah und dass Muhammad Sein Gesandter ist.“ Nachdem er zum Islam übergetreten war, blieb er für den Rest des Nachmittags und Abends in der Masjid und nahm an den Asr-, Maghrib- und Isha-Gebeten teil. Dann kehrte er nach Hause zurück und starb noch in derselben Nacht.

Während der gesamten Geschichte dieser Ummah und selbst in diesem gottlosen Zeitalter wurden fromme Muslime kontinuierlich mit Träumen des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam gesegnet. Tatsächlich gibt es diejenigen, die wiederholt vom Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam träumen – ganz zu schweigen von anderen tiefgreifenderen spirituellen Erfahrungen, die in anderen Zuständen als dem Schlafzustand auftreten. Und im Zusammenhang mit der gerade zitierten Aussage des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam ist man berechtigt zu dem Schluss zu kommen, dass solche Leute tatsächlich den Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam in einem Traum gesehen haben! Aber wenn Träume ausschließlich aus dem Material vergangener Erfahrungen konstruiert sind, wie kann es dann möglich sein, ein Gesicht zu konstruieren, das niemand in unserem Zeitalter jemals wirklich gesehen hat – und dessen Abbild niemals gezeichnet, gemalt oder geformt werden durfte?

Ein Traum des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam kann unmöglich aus dem Material vergangener Erfahrungen konstruiert werden, da es heute keine gibt. In der Tat hat es seit dem Zeitalter des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam keine mehr gegeben, seit die Muslime im Laufe der Geschichte treu das Verbot eingehalten haben, irgendeine menschliche Form darzustellen, und insbesondere die Form des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam. Und doch, wenn wir den Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam träumen, haben wir die Gewissheit, dass wir ihn tatsächlich gesehen haben. Wie anders ist dies möglich als durch den Glauben, dass ein guter oder wahrer Traum, der von Allah kommt, eine transzendentale Erfahrung ist (in der Philosophie als religiöse Erfahrung bekannt), die transzendentales Wissen offenbart und somit eine transzendentale Realität bestätigt!

Wahre und gute Träume haben in der Tat einen sehr wichtigen Stellenwert. Sie sind so wichtig, dass der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam sie als einen vierzigsten Teil des Prophetentums beschrieb und tatsächlich als den einzigen Teil des Prophetentums, der jetzt auf der Welt verbleibt:

Erzählt von Anas bin Malik:

Der Apostel Allahs sagte: „Ein guter Traum eines rechtschaffenen Menschen (der wahr wird) ist einer von sechsundvierzig Teilen des Prophetentums.“

Erzählt von ‘Ubada bin As-Samit:

(Buchari)

Der Prophet sagte: „Die (guten) Träume eines treuen Gläubigen sind ein Teil der 46 Teile des Prophetentums.“

(Buchari)

Überliefert von Abu Huraira:

Allahs Apostel sagte: „Der (gute) Traum eines treuen Gläubigen ist ein Teil der sechsundvierzig Teile des Prophetentums.“

(Buchari)

Überliefert von Abu Said Al-Khudri:

Ich hörte den Apostel Allahs sagen: „Ein guter Traum ist ein Teil der 46 Teile des Prophetentums.“

Überliefert von Abu Huraira:

(Buchari)

Ich hörte den Apostel Allahs sagen: „Vom Prophetentum ist nichts übrig geblieben außer al-Mubaschschirat.“ Sie fragten: „Was sind al-Mubaschschirat?“ Er antwortete: „Die wahren guten Träume (die frohe Botschaften übermitteln).“

(Buchari)

„Abu Huraira berichtete: Als der Gesandte Allahs sein Morgengebet beendete, pflegte er zu fragen, ob jemand einen Traum geträumt habe, und er pflegte zu sagen: „Nach mir würde vom Prophetentum nichts übrig bleiben als gute Träume.“

(Muwatta, Imam Malick)

‘Ata bin Yasaar berichtete: Der Gesandte Allahs erklärte: Nichts würde vom Prophetentum nach mir übrig bleiben, außer al-Mubaschhiraat. Die Gefährten fragten: Gesandter Allahs, was meinst du mit al-Mubaschhiraat? Er antwortete: Gute Träume, die von einem guten Mann gesehen werden, und die, die für ihn von einem anderen Mann gesehen werden. Dies ist ein Teil der 46 Teile, die das Prophetentum ausmachen.“

(Muwatta, Imam Malick)

Der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam erklärte, dass das Prophetentum aus sechsundvierzig Teilen besteht. Wahre Träume machten einen sechsundvierzigsten Teil des Prophetentums aus. Nach mir, erklärte der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam, bleibt nichts vom Prophetentum außer wahren Träumen. Das einzige Mittel, das wir jetzt haben, um irgendetwas von der Natur der prophetischen Erfahrung zu verstehen, ist das Studium und die Analyse des Phänomens wahrer Träume.

Das Prophetentum besteht im Wesentlichen in einer besonderen Form der göttlichen Kommunikation mit einem Menschen, der von Allah dem Allerhöchsten zum Propheten auserwählt wurde. Eine solche Kommunikation stellt eine obligatorische göttliche Führung für diejenigen dar, denen er sie übermittelt. Das Phänomen der wahren Träume enthält etwas, das uns helfen kann, das Phänomen der prophetischen Offenbarung zu verstehen.

Wie qualifiziert man sich für gute und wahre Träume?

Wenn ein Gläubiger, Mann oder Frau, von Allah mit guten und wahren Träumen gesegnet werden möchte, sollte er/sie zuerst alle notwendigen Schritte unternehmen, um sicherzustellen, dass das Leben in Übereinstimmung mit den Gesetzen Allahs, des Erhabenen, gelebt wird. Der Gläubige sollte Hass, Feindschaft, Bosheit, Gier und Begierde aus seinem Herzen entfernen und muss lernen, wie man vergibt. Fasten und das Gebet der Nachtwache können dabei eine große Hilfe sein. Der Gläubige muss sein Herz mit Liebe für all jene füllen, die Allah der Allerhöchste liebt, und er muss wohltätig sein usw. Jeder, der gute und wahre Träume sehen möchte, sollte weniger essen, weniger schlafen und weniger sprechen. Solche Menschen sollten Lärm nicht mögen (was Musik heute ist) und sich nach Einsamkeit sehnen. Vor allem müssen sie das Bewusstsein erlangen, ständig in der Gegenwart Allahs des Erhabenen zu leben.

Der Gläubige sollte seinen Tag so regeln, dass er am Nachmittag ein kleines Nickerchen (Schlaf) machen kann. Er sollte sein Abendessen entweder vor oder nach dem Maghrib-Gebet (bei Sonnenuntergang) einnehmen und schwere Mahlzeiten vermeiden. Er sollte versuchen, früh zu schlafen, dh nach dem Isha-Gebet. Er sollte Surah al-Falaq (Quran: Kapitel 113) und Surah al-Naas (Quran: Kapitel 114) vor dem Schlafen rezitieren, um Schutz vor dem Bösen zu suchen:

„Erzählte Aisha:

Wenn der Prophet zu lügen pflegte, rezitierte er Surah al-Falaq und Surah al-Naas und blies auf seine Handflächen und wischte sie dann über seinen ganzen Körper.“

(Buchari, Muslim)

Er sollte Wudu (Waschung) vor dem Schlafen machen (wenn er ohne Wudu ist) und er sollte auf der rechten Seite schlafen. Er sollte dann Allah den Erhabenen bitten, ihm einen Traum zu geben. Eine solche Person wird in den frühen Stunden der Nacht tief schlafen. Es wäre ihm dann möglich, in den frühen Morgenstunden vor der Morgendämmerung aufzustehen, um Allah den Erhabenen anzubeten. Wenn er noch nichts gesehen hat und dann wieder einschläft oder nach dem Morgengebet (Fajr-Gebet) schläft, ist es wahrscheinlicher, dass er träumt und mit guten Träumen und wahren Träumen gesegnet ist .

Abdullah ibn ‘Umar (ra) tat genau das und Folgendes geschah:

Überliefert von Ibn ‘Umar:

Männer von den Gefährten von Allahs Apostel pflegten zu Lebzeiten von Allahs Apostel Träume zu sehen und sie pflegten diese Träume Allahs Apostel zu erzählen. Allahs Apostel würde sie so interpretieren, wie Allah es wünschte. Ich war ein junger Mann und blieb vor meiner Ehe in der Masjid. Ich sagte mir: „Wenn ich etwas Gutes hätte, würde ich auch sehen, was diese Leute sehen.“ Als ich eines Abends zu Bett ging, sagte ich: „O Allah! Wenn du etwas Gutes in mir siehst, zeig mir einen guten Traum.“ Während ich also in diesem Zustand war, kamen (in einem Traum) zwei Engel zu mir. In der Hand von jedem von ihnen war eine eiserne Keule, und beide brachten mich in die Hölle, und ich war zwischen ihnen und rief Allah an: „O Allah! Ich suche bei dir Zuflucht vor der Hölle.“ Dann sah ich mich mit einem anderen Engel konfrontiert, der eine eiserne Keule in der Hand hielt. Er sagte zu mir: „Fürchte dich nicht, du wirst ein ausgezeichneter Mann sein, wenn du nur öfter betest.“ Also nahmen sie mich mit, bis sie mich am Rand der Hölle anhielten, und siehe, es war innen wie ein Brunnen gebaut und hatte Seitenpfosten wie die eines Brunnens, und neben jedem Pfosten war ein Engel, der eine eiserne Keule trug. Ich sah darin viele Menschen, die kopfüber an Eisenketten hingen, und ich erkannte darin einige Männer von den Quraish. Dann brachten mich (die Engel) auf die rechte Seite. Ich erzählte diesen Traum (meiner Schwester) Hafsa. Hafsa erzählte mir, dass sie es dem Propheten gegenüber erwähnt hatte und er sagte: „Abdullah ist ein rechtschaffener Mann, wenn er nur nachts mehr beten würde.“ (Az-Zuhri sagte: „Danach pflegte ‚Abdullah nachts mehr zu beten.“) Es war innen wie ein Brunnen gebaut und hatte Seitenpfosten wie die eines Brunnens, und neben jedem Pfosten befand sich ein Engel, der eine eiserne Keule trug. Ich sah darin viele Menschen, die kopfüber an Eisenketten hingen, und ich erkannte darin einige Männer von den Quraish. Dann brachten mich (die Engel) auf die rechte Seite. Ich erzählte diesen Traum (meiner Schwester) Hafsa. Hafsa erzählte mir, dass sie es dem Propheten gegenüber erwähnt hatte und er sagte: „Abdullah ist ein rechtschaffener Mann, wenn er nur nachts mehr beten würde.“ (Az-Zuhri sagte: „Danach pflegte ‚Abdullah nachts mehr zu beten.“) Es war innen wie ein Brunnen gebaut und hatte Seitenpfosten wie die eines Brunnens, und neben jedem Pfosten befand sich ein Engel, der eine eiserne Keule trug. Ich sah darin viele Menschen, die kopfüber an Eisenketten hingen, und ich erkannte darin einige Männer von den Quraish. Dann brachten mich (die Engel) auf die rechte Seite. Ich erzählte diesen Traum (meiner Schwester) Hafsa. Hafsa erzählte mir, dass sie es dem Propheten gegenüber erwähnt hatte und er sagte: „Abdullah ist ein rechtschaffener Mann, wenn er nur nachts mehr beten würde.“ (Az-Zuhri sagte: „Danach pflegte ‚Abdullah nachts mehr zu beten.“) Hafsa erzählte mir, dass sie es dem Propheten gegenüber erwähnt hatte und er sagte: „Abdullah ist ein rechtschaffener Mann, wenn er nur nachts mehr beten würde.“ (Az-Zuhri sagte: „Danach pflegte ‚Abdullah nachts mehr zu beten.“) Hafsa erzählte mir, dass sie es dem Propheten gegenüber erwähnt hatte und er sagte: „Abdullah ist ein rechtschaffener Mann, wenn er nur nachts mehr beten würde.“ (Az-Zuhri sagte: „Danach pflegte ‚Abdullah nachts mehr zu beten.“)

(Buchari)

Genauso wie dieser Traum das Leben eines bereits rechtschaffenen Abdullah ibn Umar (ra) veränderte, um ihn zu einem stärkeren Muslim zu machen, können Träume auch unser Leben verändern. Einige von uns sind eigensinnige Muslime, die nicht beten oder im Ramadan fasten usw., und ein Traum kann unser Leben verändern und uns auf den geraden Weg zurückbringen. Tatsächlich erhielt ich gerade ein Fax von einem ägyptischen Freund in New York mit einem Bericht über einen außergewöhnlichen Traum, der sein Leben veränderte. Es kam gerade rechtzeitig, um in dieses Buch aufgenommen zu werden, und wir danken Allah dem Erhabenen dafür. Er schreibt:

„Ich war ein 18-jähriger College-Student, als ich diesen Traum sah. Trotz der ständigen Appelle und Warnungen meines Vaters verrichtete ich mein Salaat (Gebet) in diesem Alter nicht regelmäßig. Dann sah ich eines Nachts in einem Traum, was der Tag des Gerichts zu sein schien. Es war unglaublich beängstigend. Unzählige entsetzte, fast nackte Menschen aller Rassen, Hautfarben und Geschlechter liefen in alle Richtungen und versuchten, einem Schicksal furchtbarer göttlicher Strafe zu entkommen. Ihre Gesichter sprachen

von entsetzlicher Panik. Einige fielen nieder und flehten ihren Herrn um eine weitere Chance an. Einige knieten mit nach oben ausgestreckten Händen und bettelten um Vergebung. Schreckensschreie zerrissen die Luft. Das umfassende Gefühl war, dass alle dem Untergang geweiht waren. Niemand würde verschont bleiben. Der Himmel war furchtbar dunkel, und als ich mir der Bedeutung dessen bewusst wurde, was um mich herum vor sich ging, war auch ich erschrocken und von Angst überwältigt. Ich warf mich traurig nieder und rief bettelnd um eine weitere Chance: „Gib mir nur ein oder zwei oder drei Tage, um zu dir zurückzukehren, o Allah, und ein guter Muslim zu sein. Ich gelobe, nie wieder nachlässig in der Ausführung meiner Salaat (Gebete) zu sein, gute Taten zu tun und mich von sündigen Taten zu enthalten.’ Tatsächlich schien der bloße Gedanke, Sünden zu begehen, in diesem Moment völlig außer Frage zu stehen. Dann erwachte ich aus dem Schlaf und empfand eine unvorstellbare Erleichterung und Dankbarkeit, als mir bewusst wurde, dass meine schreckliche Erfahrung ein Traum gewesen war. Ich erkannte, dass der Traum eine Warnung von Allah dem Erhabenen an mich war und ich dankte Ihm demütig für diese Warnung.

Ich verließ mein Bett und ging aus dem Haus, um etwas zu essen zu holen. Ich aß das Essen, fühlte mich aber immer noch erschöpft. Ich versuchte zu lernen, konnte es aber nicht. Und so schlief ich wieder ein und wurde überraschenderweise in den Traum zurückgebracht und sah erneut den Tag des Gerichts. Dieser Traum hat mein Leben verändert. Seit diesem Tag habe ich nie absichtlich ein Salaat (Gebet) ausgelassen. Alles Lob gebührt Allah dem Erhabenen, der mein Leben mit einem Traum verändert hat!“

Wie soll man reagieren, wenn jemand sagt, er habe einen Traum gesehen?

Wenn jemand sagt: „Ich hatte einen Traum“ und im Begriff ist, den Traum zu erzählen, ist der Adab (islamische Umgangsformen), dass der Zuhörer sofort sagt: „So Gott will, möge es eine frohe Botschaft sein.“ (Arabisch: khair InshaAllah)

Die zweite Art von Träumen: Böse Träume

Ein böser Traum ist ein Traum Satans und wird uns mit ziemlicher Sicherheit begegnen, wenn wir zum Beispiel beim Abendessen so viel essen würden, dass Müdigkeit und Schlaf uns überwältigten und wir schlafen gingen, ohne unser Abendgebet zu verrichten.

Ein Beispiel für das Phänomen der bösen Träume, die den Träumer plagen und beunruhigen und sein Leben wirklich unglücklich machen können, wäre das eines Ehemanns, der ständig von der Untreue seiner Frau träumt. Wenn der Ehemann keine Sorgfalt walten lässt, kann dies zum Scheitern seiner Ehe führen. Der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam bemühte sich daher zu erklären, dass Satan in unsere Träume eindringen kann und dies auch tut, um solche Erfahrungen einzupflanzen, die gefährliche Folgen haben können, wenn wir nicht wissen, wie wir damit umgehen sollen. „Wenn jemand von euch einen bösen Traum hat“, sagte der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam, „sollte er dreimal nach links spucken, sobald er aus dem Schlaf aufsteht – und dann davon absehen, diesen Traum irgendjemandem überhaupt zu erzählen . Dann würde ihm der Traum in keiner Weise schaden.“

Das Spucken sollte ein rein symbolischer Akt sein, bei dem nur der Ton abgegeben wurde und kein Speichel tatsächlich den Mund verließ. Seine Bedeutung scheint im Wesentlichen psychologischer Natur zu sein, in dem Sinne, dem Selbst einzuprägen, dass das Böse gebannt wird. Dann wird der Traum nicht aktiviert, dh er tritt nicht in Kraft, indem er es unterlässt, den Traum irgendjemandem zu erzählen. Man hört dann auf, daran zu denken, und beraubt den Traum der Möglichkeit, irgendeinen negativen Einfluss auf das Bewusstsein auszuüben.

Überliefert von Abu Salama:

Ich sah einen Traum, der mich krank machte, bis ich Abu Qatada sagen hörte: „Auch ich sah einen Traum, der mich krank machte, bis ich den Propheten sagen hörte: Ein guter Traum ist von

Allah, wenn also jemand von euch einen Traum gesehen hat, den er mochte, sollte er ihn niemandem erzählen, außer dem, den er liebt, und wenn er einen Traum gesehen hat, den er nicht mochte, dann sollte er bei Allah Zuflucht vor seinem Übel suchen und vor dem Bösen des Satans und dreimal spucken (zu seiner Linken) und sollte es niemandem sagen, dann wird es ihm nicht schaden.“

(Buchari)

(Abu Salama überlieferte in einem anderen Hadith, der in Sahih Muslim berichtet wurde, die folgenden Worte des Propheten: „Und er sollte die Seite wechseln, auf der er zuvor gelegen hatte.“)

Überliefert von Abu Said Al-Khudri:

Ich hörte Allahs Apostel sagen: „Wenn jemand von euch einen Traum gesehen hat, der ihm gefiel, dann war das von Allah, und er sollte Allah dafür danken und ihn anderen erzählen; aber wenn er etwas anderes sah, dh einen Traum, der ihm nicht gefiel, dann ist das von Satan, und er sollte davor bei Allah Zuflucht suchen und es niemandem erzählen, denn es wird ihm nicht schaden.“

(Buchari)

Überliefert von Abu Qatada Al-Ansari:

(ein Gefährte des Propheten und einer seiner Kavalleristen) „Ich hörte Allahs Apostel sagen: „Ein guter Traum ist von Allah und ein schlechter Traum ist von Satan; Wenn also jemand von euch einen schlechten Traum hatte, den er nicht mochte, dann sollte er auf seine Linke spucken und bei Allah Zuflucht davor suchen, denn es wird ihm nicht schaden.“

(Buchari)

Überliefert von Abu Qatada:

Der Prophet sagte: „Ein guter Traum ist von Allah und ein schlechter Traum ist von Satan. Wer also (in einem Traum) etwas gesehen hat, das er nicht mag, dann sollte er ohne Speichel dreimal auf seine Linke spucken und bei Allah vor Satan Zuflucht suchen, und es wird ihm nicht schaden; und Satan kann nicht in meiner Gestalt erscheinen.“

(Buchari)

Überliefert von Abu Qatada:

Der Prophet sagte: „Ein guter Traum, der wahr wird, ist von Allah, und ein schlechter Traum ist von Satan, also wenn jemand von euch einen bösen Traum sieht, sollte er Zuflucht bei Allah vor Satan suchen und auf die Linke spucken, und das ein böser Traum wird ihm nicht schaden.“

Überliefert von Abu Qatada:

(Buchari)

Der Prophet sagte: „Ein wahrer guter Traum ist von Allah und ein schlechter Traum ist von Satan.“

Überliefert von Abu Said Al-Khudri:

Der Prophet sagte: „Wenn jemand von euch einen Traum sieht, der ihm gefällt, dann ist er von Allah, und er sollte Allah dafür danken und ihn anderen erzählen; aber wenn er etwas anderes sieht, dh einen Traum, den er nicht mag, dann ist es von Satan, und er sollte Zuflucht bei Allah vor seinem Übel suchen, und er sollte es niemandem gegenüber erwähnen, denn es wird ihm nicht schaden.“

(Buchari)

Der Prophet erklärte auch, dass „ein Traum auf dem Flügel eines fliegenden Vogels sitzt und nicht wirksam wird, wenn er nicht mit jemandem verwandt ist.“ 29

(Buchari)

Ein Beispiel für einen bösen Traum ist dieser Traum, der dem Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam von einem seiner Gefährten erzählt wurde:

„Jabir berichtete, dass ein Mann zum Gesandten Allahs kam und sagte: „Gesandter Allahs, ich habe im Zustand des Schlafes gesehen, als wäre mein Kopf abgeschnitten worden. (In einer anderen Version des Hadith, die ebenfalls von Jabir überliefert wird, wird auch Folgendes erwähnt: Ich sah meinen Kopf vor mir rollen, und ich sah mich selbst hinter ihm herlaufen und ihn im Traum suchen). Daraufhin lachte der Gesandte Allahs und sagte: „Wenn Satan mit jemandem von euch spielt, während er schläft, sagt es den Leuten nicht.“

(Muslim)

Zusätzlich kann man auch den Thronvers (ayah al-kursi) rezitieren, wenn man schlafen geht, um sich vor Satan zu schützen, während man schläft. Wir erfahren dies aus dem folgenden Vorfall;

Erzählt von Muhammad bin Sireen: Abu Huraira sagte: „Allahs Apostel übertrug mir die Verantwortung für die Zakat des Ramadan (dh Zakat al-Fitr). Jemand kam zu mir und fing an, etwas von dem Essen (zakat) mit beiden Händen zu schöpfen. Ich habe ihn erwischt und ihm gesagt, dass ich ihn zu Allahs Apostel bringen würde.“ Dann erzählte Abu Huraira die ganze Erzählung und fügte hinzu: „Er (dh der Dieb) sagte: Immer wenn du in dein Bett gehst, rezitiere den Vers von „al-Kursi“ (Quran: al-Baqara:-2:255) denn dann wird dich ein Wächter Allahs bewachen, und der Satan wird sich dir nicht nähern bis zum Morgengrauen.“ Darauf sagte der Prophet: „Er hat euch die Wahrheit gesagt, obwohl er ein Lügner ist und er (der Dieb) selbst der Satan war.“

Die dritte Art von Träumen: von den Nafs

Soweit es um die dritte Art von Träumen geht, also Träume vom eigenen Nafs (Selbst), sind diese ebenfalls von großer Bedeutung, da sie ein sehr wertvolles, aber privates Bild des Gesundheitszustandes (oder Mangels an Gesundheit) darstellen ) unseres eigenen inneren Wesens. Solche Träume fungieren tatsächlich als Fenster zur Seele, und dies wurde vom Schweizer Psychologen Carl Jung erkannt, der die Analyse von Träumen zu einem wichtigen Mittel machte, um die Ursachen von Geisteskrankheiten usw.

Unerfüllte Wünsche können zu psychischen Belastungen führen und zu einem inneren Ungleichgewicht führen. Ein Traum fungiert oft als Mittel der Natur, um zu versuchen, geistigen Frieden und Gleichgewicht wiederherzustellen. Als solcher kann ein Traum die Ursache der Not offenbaren. Ein kleines Mädchen hörte den Eiswagen vor ihrem Haus vorbeifahren. “Mumie! Mumie!” Sie rief: „Eis! Eiscreme!” Aber Mama hatte kein Geld, und so schaute das kleine Mädchen immer wieder traurig zu, als der Eiswagen an ihrem Haus vorbeifuhr. In ihrem Herzen steckte ein unerfüllter Wunsch nach Eiscreme. Es verursachte Kummer. Nachts, während sie schlief, reparierte die Natur den Schaden auf wunderbare Weise. Sie sah den Eiswagen in ihrem Traum. Mama hatte genug Geld und sie hat viel Eis gekauft. Das kleine Mädchen setzte sich und aß nach Herzenslust Eis. Der unerfüllte Wunsch war erfüllt und ihr innerer Zustand wieder ins Gleichgewicht gebracht worden. Gepriesen sei Allah sallalahu ‘alaihi wa sallam, der Träume als ein Medium geschaffen hat, durch das die Seele sich nicht nur selbst sehen, sondern auch sich selbst heilen kann.

Träume, die von den Nafs kommen, spielen eine wichtige Rolle, da sie das Mittel sein können, durch das wir Wissen über unsere eigene moralische und spirituelle Entwicklung (oder mangelnde Entwicklung) erlangen können. So kann sich ein Individuum in Bezug auf sein Sexualverhalten in einem Zustand äußerer Übereinstimmung mit dem Sittengesetz befinden. Das heißt, er darf sich nicht schlecht benehmen! Aber vielleicht hat er das von außen auferlegte moralische Gesetz nicht verinnerlicht. Er kann dem Gesetz nur gehorchen, weil es für ihn bindend ist. Er ist vielleicht noch nicht auf der Stufe der moralischen und spirituellen Entwicklung, auf der er sich an das Gesetz hält, denn das ist auch seine eigene innere Überzeugung und sein Wunsch. Und so findet er sich in einem Traum wieder, der in sexuelles Fehlverhalten verwickelt ist. Dieses Fehlverhalten, egal worum es sich dabei handelt, stellt keine Sünde dar. Vielmehr ist es ein Spiegel seines inneren Wesens. Es ist ein Indikator,

um eine innere Überzeugung zu erlangen, die sein äußeres Sexualverhalten in Übereinstimmung mit dem Sittengesetz unterstützen würde.

Implikation einer falschen Behauptung in Bezug auf Träume

Dann gab es die ernste Warnung des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam bezüglich falscher Behauptungen von wahren und guten Träumen, wie zum Beispiel die Behauptung eines Traums, in dem man den Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam gesehen hat, oder einen Traum zu fälschen, der von kam der Nafs und damit zur Irreführung über die innere Botschaft des Traumes:

Ibn Umar berichtete, dass der Prophet sagte: „Die schlimmste Lüge ist, dass eine Person behauptet, einen Traum gesehen zu haben, den sie nicht gesehen hat.“

(Buchari)

Ibn Abbas berichtete, dass der Prophet sagte: „Wer behauptet, einen Traum gesehen zu haben, den er nicht gesehen hat, dem wird befohlen, einen Knoten zwischen zwei Gerstenkörner zu machen, was er nicht kann; und wenn jemand das Gerede von Leuten hört, die ihn nicht mögen (zuhören) oder sie vor ihm davonlaufen, dann wird ihm am Tag der Auferstehung geschmolzenes Blei in die Ohren gegossen; und wer ein Bild macht, wird am Tag der Auferstehung bestraft und aufgefordert, eine Seele in dieses Bild zu setzen, was er nicht kann.“

(Buchari)

Lassen Sie uns nun einen kurzen Blick auf einige der Träume des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam und seiner Gefährten werfen. Leider können wir derzeit keine Analyse dieser Träume vornehmen. Wir hoffen, dies in einer späteren Ausgabe dieses Buches zu tun, insha’Allah.

Träume, die der Prophet sah

Überliefert von Ibn ‘Umar:

Der Prophet sagte: „Ich träumte, dass ich meine Zähne mit einem Siwak (einem Zweig mit weichen Fasern und einem Reinigungssaft) reinigte und zwei Personen zu mir kamen. Einer von ihnen war älter als der andere und ich gab dem jüngeren den Siwak. Mir wurde gesagt, dass ich es den Älteren geben sollte, und das tat ich.“

(Buchari)

Überliefert von Ibn ‘Umar:

Ich hörte den Apostel Allahs sagen: „Während ich schlief, wurde mir (in einem Traum) eine Schüssel voll Milch gegeben, und ich trank davon, bis ich merkte, dass ihre Feuchtigkeit aus meinen Nägeln kam, und dann gab ich den Rest an ‘Umar.“ Sie (die Leute) fragten: „Was hast du (über den Traum) gedeutet? O Allahs Apostel?“ Er sagte: „(Es ist religiöses) Wissen.“

(Buchari)

Überliefert von Abu Said Al-Khudri:

Allahs Apostel sagte: „Während ich schlief, wurden einige Leute vor mir (in einem Traum) gezeigt. Sie trugen Hemden, von denen einige nur ihre Brüste bedeckten, andere etwas länger. Dann ging ‘Umar bin al-Khattab vor mir vorbei, der ein Hemd trug (so lang, dass) er es (auf dem Boden hinter sich) schleifte.“ Sie (die Leute) fragten: „Was hast du (über den Traum) interpretiert, O Allahs Apostel?“ Er sagte: „Religion.“

(Buchari)

Erzählte ‘Aisha:

Allahs Apostel sagte (zu mir): „Du wurdest mir zweimal in (meinem) Traum gezeigt. Siehe, ein Mann trug dich in einem seidenen Tuch und sagte zu mir: Sie ist deine Frau, also decke sie auf“, und siehe, du warst es. Ich würde dann (zu mir selbst) sagen: „Wenn dies von Allah ist, dann muss es geschehen.“

Erzählte ‘Aisha:

(Buchari)

Allahs Apostel sagte zu mir: „Du wurdest mir zweimal (in meinem Traum) gezeigt, bevor ich dich heiratete. Ich sah einen Engel, der dich in einem seidenen Tuch trug, und ich sagte zu ihm: „Entdecke sie“, und siehe, du warst es. Ich sagte (zu mir): „Wenn dies von Allah ist, dann muss es geschehen.“ Dann wurdest du mir gezeigt, der Engel, der dich in einem seidenen Tuch trug, und ich sagte (zu ihm): „Entdecke sie“, und siehe, du warst es. Ich sagte (zu mir): „Wenn dies von Allah ist, dann muss es geschehen.“

Überliefert von Abu Huraira:

(Buchari)

Ich hörte Allahs Apostel sagen: „Ich wurde mit Jawam’i al-Kalim gesandt und ich wurde mit Ehrfurcht siegreich gemacht (in die Herzen der Feinde geworfen), und während ich schlief, waren die Schlüssel der Schätze der Erde zu mir gebracht und wurden in meine Hand gelegt.“ Muhammad sagte, Jawami’-al-Kalim bedeutet den kürzesten Ausdruck mit den weitesten Bedeutungen, dh dass Allah in ein oder zwei Aussagen oder so die zahlreichen Dinge ausdrückt, die früher in den Büchern geschrieben wurden, die vor dem Kommen des Propheten offenbart wurden.

(Buchari)

Überliefert von Ibn ‘Umar:

Allahs Apostel sagte: „(Ich sah das in einem Traum), während ich an einem Brunnen stand und daraus Wasser schöpfte, kamen plötzlich Abu Bakr und ‘Umar zu mir. Abu Bakr nahm den Eimer und schöpfte ein oder zwei Eimer (voll Wasser), aber sein Ziehen war schwach, aber Allah vergab ihm. Dann nahm Ibn Al-Khattab den Eimer aus Abu Bakrs Hand und der Eimer verwandelte sich in seiner Hand in einen sehr großen. Ich habe noch nie einen starken Mann unter den Menschen gesehen, der einen so harten Job gemacht hat wie ‘Umar. Er holte so viel Wasser heraus, dass die Leute (zu ihrer Zufriedenheit tranken) und ihre Kamele bis zur Fülle tränkten (und nachdem sie ihren Durst gestillt hatten) saßen sie neben dem Wasser.“

(Buchari)

Überliefert von Abu Huraira:

Wir saßen mit Allahs Apostel zusammen, er sagte: „Während ich schlief, sah ich mich im Paradies. Plötzlich sah ich eine Frau, die neben einem Palast die Waschung durchführte. Ich fragte: „Für wen ist dieser Palast?“ Sie (die Engel) antworteten: „Es ist für ‘Umar bin Al-Khattab.“ Dann erinnerte ich mich an Umars Ghira (Eifersucht, Ehrgefühl, ernsthafte Sorge, Selbstachtung) und ging eilig zurück.“ Als ‘Umar davon hörte, fing er an zu weinen und sagte: „Lass meinen Vater und meine Mutter für dich opfern. O Allahs Apostel! Wie kann ich es wagen, daran zu denken, dass meine Ghira von Ihnen beleidigt ist?“

(Buchari)

Überliefert von Abu Huraira:

Der Prophet sagte: „Mir wurden die Schlüssel der beredten Rede und der Sieg mit Ehrfurcht gegeben (in die Herzen der Feinde geworfen), und während ich letzte Nacht schlief, wurden mir die Schlüssel der Schätze der Erde bis gebracht sie wurden mir in die Hand gegeben.“ Abu Huraira fügte hinzu: Allahs Apostel hat (diese Welt) verlassen und jetzt tragt ihr Menschen diese Schätze von Ort zu Ort.

Überliefert von ‘Abdullah bin ‘Umar:

(Buchari)

Allahs Apostel sagte: „Ich sah mich letzte Nacht (in einem Traum) in der Nähe der Ka’aba, und ich sah einen Mann mit weißlich-rotem Teint, den besten, den Sie unter Männern mit diesem Teint sehen können, mit langen Haaren, die bis zu seinen Ohrläppchen reichten, was der war bestes Haar seiner Art, und er hatte sein Haar gekämmt und Wasser tropfte davon, und er vollzog den Tawaf um die Ka’aba herum, während er sich auf zwei Männer oder auf die Schultern von zwei Männern stützte. Ich fragte: ‚Wer ist dieser Mann?’ Jemand antwortete: ‚Er ist) der Messias, der Sohn der Maria.’ Dann sah ich einen anderen Mann mit sehr lockigem Haar, das auf dem rechten Auge blind war, das wie eine hervorstehende Traube aussah. Ich fragte: ‚Wer ist das?’ Jemand antwortete: ‚(Er ist) der Messias, Al-Dajjal‘.“ Ibn Qatan ähnelt ihm mehr als jeder andere unter den Menschen und Ibn Qatan war ein Mann aus Bani Al-Mustaliq aus Khuza’a.“

(Buchari)

Erzählt von Anas bin Malik:

Allahs Apostel pflegte Um Haram bint Milhan zu besuchen, sie war die Frau von ‘Ubada bin As-Samit. Eines Tages besuchte sie der Prophet und sie versorgte ihn mit Essen und fing an, in seinem Kopf nach Läusen zu suchen. Dann schlief Allahs Apostel ein und wachte danach lächelnd auf. Um Haram fragte: „Was bringt dich zum Lächeln, oh Apostel Allahs?“ Er sagte: „Einige meiner Anhänger wurden mir in meinem Traum als Kämpfer für Allahs Sache präsentiert, die mitten auf den Meeren segelten wie Könige auf den Thronen oder wie Könige, die auf ihren Thronen sitzen.“ (Der Erzähler Ishaq ist sich nicht sicher, welcher der Ausdrücke richtig war). Um Haram fügte hinzu: „Ich sagte: „O Allahs Apostel! Ruft Allah an, mich zu einem von ihnen zu machen;“ Also rief Allahs Apostel Allah für sie an und legte dann seinen Kopf nieder (und schlief). Dann wachte er (wieder) lächelnd auf. (Um Haram hinzugefügt): Ich sagte: „Was bringt dich zum Lächeln, O Allahs Apostel?“ Er sagte: „Einige meiner Anhänger wurden mir (in einem Traum) als Kämpfer für die Sache Allahs vorgestellt.“ Er sagte dasselbe wie zuvor. Ich sagte: „Oh Allahs Apostel! Rufe Allah an, mich aus ihnen zu machen.“ Er sagte: „Du gehörst zu den Ersten.“ Dann segelte Um Haram während des Kalifats von Muawiya bin Abu Sufyan über das Meer, und sie fiel von ihrem Reittier, nachdem sie an Land gekommen war, und starb.

Erzählt von Samura bin Jundub:

(Buchari)

Allahs Apostel pflegte seine Gefährten sehr oft zu fragen: „Hat jemand von euch einen Traum gesehen?“ So wurden ihm Träume von denen erzählt, die Allah erzählen wollte. Eines Morgens sagte der Prophet: „Letzte Nacht kamen zwei Personen zu mir (in einem Traum) und weckten mich auf und sagten zu mir: Mach weiter! Ich machte mich mit ihnen auf den Weg und wir stießen auf einen Mann, der sich hinlegte, und siehe, ein anderer Mann stand über seinem Kopf und hielt einen großen Stein. Siehe, er warf den Stein auf den Kopf des Mannes und verletzte ihn. Der Stein rollte weg und der Werfer folgte ihm und nahm ihn zurück. Als er den Mann erreichte, kehrte sein Kopf in den normalen Zustand zurück. Der Werfer tat dann dasselbe wie zuvor. Ich sagte zu meinen beiden Gefährten: Subhan Allah! Wer sind diese beiden Personen? Sie sagten: Weiter! Also gingen wir weiter und kamen zu einem Mann, der flach auf dem Rücken lag, und einem anderen Mann, der mit einem eisernen Haken über seinem Kopf stand, und siehe, er würde den Haken in eine Seite des Mundes des Mannes stecken und diese Seite von seinem Gesicht abreißen Rücken (des Nackens) und reißt in ähnlicher Weise seine Nase von vorne nach hinten und sein Auge von vorne nach hinten auf. Dann wandte er sich der anderen Seite des Gesichts des Mannes zu und tat genauso, wie er es mit der anderen Seite getan hatte. Er beendete kaum diese Seite, als die andere Seite in ihren normalen Zustand zurückkehrte. Dann kehrte er dorthin zurück, um zu wiederholen, was er zuvor getan hatte. Ich sagte zu meinen beiden Begleitern: Subhan Allah! Wer sind diese beiden Personen? Sie sagten zu mir: Weiter! Also gingen wir weiter und stießen auf so etwas wie einen Tannur (eine Art Backofen, eine normalerweise mit Ton ausgekleidete Grube zum Brotbacken). Ich glaube, sagte der Prophet, in diesem Ofen gab es viel Lärm und viele Stimmen. Der Prophet fügte hinzu: „Wir schauten hinein und fanden nackte Männer und Frauen, und siehe, eine Feuerflamme erreichte sie von unten, und als sie sie erreichte, schrien sie laut. Ich fragte sie: Wer sind diese? Sie sagten zu mir: Weiter! Und so gingen wir weiter und stießen auf einen Fluss. Ich glaube, er sagte: . . . . rot wie Blut. Der Prophet fügte hinzu: Und siehe, im Fluss schwamm ein Mann, und am Ufer war ein Mann, der viele Steine ​​gesammelt hatte. Erblicken. während der andere schwamm, ging er zu ihm. Ersterer öffnete sein Maul und letzterer (am Ufer) warf ihm einen Stein in den Mund, woraufhin er wieder schwimmen ging. Er kam zurück und jedes Mal, wenn die Aufführung wiederholt wurde, fragte ich meine beiden Begleiter: Wer sind diese (zwei) Personen? Sie antworteten: Weiter! Fortfahren! Und wir gingen weiter, bis wir zu einem Mann mit einem abstoßenden Aussehen kamen, die abstoßendste Erscheinung, die du je bei einem Mann gesehen hast! Neben ihm war ein Feuer und er zündete es an und rannte darum herum. Ich fragte meine Gefährten: Wer ist dieser (Mann)? Sie sagten zu mir: Weiter! Fortfahren! So gingen wir weiter, bis wir einen Garten mit tiefgrüner, dichter Vegetation erreichten, der alle möglichen Frühlingsfarben hatte. In der Mitte des Gartens war ein sehr großer Mann, und ich konnte seinen Kopf wegen seines kaum sehen

große Höhe, und um ihn herum gab es Kinder in einer so großen Zahl, wie ich sie noch nie zuvor gesehen habe. Ich sagte zu meinen Gefährten: Wer ist das? Sie antworteten: Weiter! Fortfahren! Also gingen wir weiter, bis wir zu einem majestätischen, riesigen Garten kamen, größer und besser, als ich ihn je gesehen habe! Meine beiden Begleiter sagten zu mir: Geh hoch und ich ging hoch. Der Prophet fügte hinzu: „So stiegen wir hinauf, bis wir eine Stadt erreichten, die aus Gold- und Silberziegeln gebaut war, und wir gingen zu ihrem Tor und baten (den Torwächter), das Tor zu öffnen, und es wurde geöffnet, und wir betraten die Stadt und fanden darin Männer mit einer Seite ihres Körpers so hübsch wie die schönste Person, die du je gesehen hast, und die andere Seite so hässlich wie die hässlichste Person, die du je gesehen hast. Meine beiden Gefährten befahlen diesen Männern, sich in den Fluss zu stürzen. Siehe, da floss ein Fluss durch (die Stadt), und sein Wasser war wie weiße Milch. Diese Männer gingen und warfen sich hinein und kehrten dann zu uns zurück, nachdem die Hässlichkeit (ihrer Körper) verschwunden war und sie in bester Verfassung waren. Der Prophet fügte weiter hinzu: Meine beiden Gefährten (Engel) sagten zu mir: Dieser Ort ist das Paradies von Eden (jannatu ‘adnin), und das ist dein Ort. Ich erhob mein Augenlicht, und siehe, dort sah ich einen Palast wie eine weiße Wolke! Meine beiden Gefährten sagten zu mir: Das (Palast) ist dein Platz. Ich sagte zu ihnen: Möge Allah euch beide segnen! Lassen Sie mich es eingeben. Sie antworteten: Jetzt wirst du es nicht betreten, aber du wirst es (eines Tages) betreten. Ich sagte zu ihnen: Ich habe heute Nacht viele Wunder gesehen. Was bedeutet all das, was ich gesehen habe? Sie antworteten: Wir werden Sie informieren: Was den ersten Mann anbelangt, auf den Sie stießen, dessen Kopf mit dem Stein verletzt wurde, er ist das Symbol für denjenigen, der den Koran studiert und ihn dann weder rezitiert noch auf seine Befehle hin handelt und schläft, wobei er die Pflichtgebete (dh fünf tägliche Gebete usw.) vernachlässigt. Was den Mann anbelangt, auf den Sie gestoßen sind, dessen Mundwinkel, Nasenlöcher und Augen von vorne bis hinten abgerissen wurden, ist er das Symbol des Mannes, der morgens aus seinem Haus geht und so viele Lügen erzählt, dass es sich über die ganze Welt ausbreitet Welt. Und diese nackten Männer und Frauen, die du in einer Konstruktion sahst, die einem Ofen ähnelten, das sind die Ehebrecher und Ehebrecherinnen, und der Mann, den du im Fluss schwimmen sahst und dem man einen Stein zum Schlucken gab, ist derjenige, der Wucher verzehrt (Riba) und der schlecht aussehende Mann, den du in der Nähe des Feuers gesehen hast, wie er es anzündete und um es herumging, ist Malik, der Torwächter der Hölle, und der große Mann, den du im Garten gesehen hast, ist Abraham und die Kinder um ihn herum sind jene Kinder, die mit al-Fitra (dem islamischen Glauben) sterben. Der Erzähler fügte hinzu: Einige Muslime fragten den Propheten: O Allahs Apostel! Was ist mit den Kindern der Heiden? Der Prophet antwortete: Und auch die Kinder der Heiden. Der Prophet fügte hinzu: Meine beiden Gefährten fügten hinzu: Die Männer, die du gesehen hast, waren halbwegs gutaussehend

und halb hässlich waren diejenigen, die eine gute Tat mit einer schlechten vermischt hatten, aber Allah vergab ihnen.

(Buchari)

Erzählte Abu Musa:

Der Prophet sagte: „Ich sah in einem Traum, dass ich von Mekka in ein Land wanderte, in dem es Dattelpalmen gab. Ich dachte, dass es das Land von al-Yamama oder Hajar sein könnte, aber siehe da, es stellte sich als Yathrib (dh Madina) heraus. Und ich sah dort Kühe (geschlachtet), aber die von Allah gegebene Belohnung ist besser (als weltliche Vorteile). Siehe, diese Kühe symbolisierten die Gläubigen (die getötet wurden) am Tag (der Schlacht) von Uhud, und das Gute (das ich im Traum sah) war das Gute und die Belohnung und die Wahrheit, die Allah uns verliehen hat nach der Schlacht von Badr, und das war der von Allah verliehene Sieg in der Schlacht von Khaibar und der Eroberung von Mekka).

(Buchari)

‘Abdullah ibn’Umar überlieferte das Folgende über einen Traum des Propheten in Medina. Der Prophet sagte: „Ich sah (in einem Traum) eine schwarze Frau mit ungepflegtem Haar, die aus Madina ging und sich in Mahai’a niederließ. Ich interpretierte das als (ein Symbol für) die Epidemie von Medina, die nach Mahai’a, nämlich al-Juhfa, übertragen wird.“

(Buchari)

Erzählte Abu Musa:

Der Prophet sagte: „Ich sah in einem Traum, dass ich ein Schwert schwenkte und es in der Mitte zerbrach, und siehe, das symbolisierte die Verluste, die die Gläubigen am Tag (der Schlacht) von Uhud erlitten. Dann schwang ich das Schwert erneut und es wurde besser als je zuvor, und siehe, das symbolisierte die Eroberung (von Mekka), die Allah herbeiführte, und die Sammlung der Gläubigen.“

Überliefert von ‘Abdullah bin ‘Umar:

(Buchari)

Ich hörte Allahs Apostel sagen: „Während ich schlief, sah ich, dass mir ein Becher voll Milch gebracht wurde und ich trank davon und gab den Rest ‘Umar bin Al-Khattab.“ Sie fragten. Was haben Sie (über den Traum) gedeutet? O Allahs Apostel?“ Der Prophet sagte: „(Es ist religiöses) Wissen.“

(Buchari)

Überliefert von ‘Abdullah bin ‘Abbas:

Der Apostel Allahs sagte: „Während ich schlief, wurden mir zwei goldene Armreifen in beide Hände gelegt, so dass ich Angst bekam und es nicht mochte, aber mir wurde die Erlaubnis gegeben, sie wegzublasen, und sie flogen davon. Ich interpretiere es als Symbol für zwei Lügner, die auftauchen werden.“ ‘Ubaidullah sagte: “Einer von ihnen war al-‘Ansi, der von Fairuz im Jemen getötet wurde, und der andere war Musailama (in Najd).”

(Buchari)

Überliefert von Ibn Abbas:

Musailima Al-Kazzab kam zu Lebzeiten des Propheten und fing an zu sagen: „Wenn Muhammad mir die Regel nach ihm gibt, werde ich ihm folgen.“ Und er kam mit einer großen Anzahl von Leuten seines Stammes nach Medina. Der Apostel Allahs ging in Begleitung von Thabit bin Qais bin Shammas zu ihm, und zu dieser Zeit hatte der Apostel Allahs einen Stock einer Dattelpalme in seiner Hand. Als er (dh der Prophet) in der Nähe von Musailima anhielt, während letzterer inmitten seiner Gefährten war, sagte er zu ihm: „Wenn du mich um dieses Stück (Stock) bittest, werde ich es dir nicht geben, und Allah befiehlt es dir nicht vermeiden können (aber du wirst zerstört werden), und wenn du dieser Religion den Rücken kehrst, dann wird Allah dich zerstören. Und ich denke, Sie sind dieselbe Person, die mir in meinem Traum gezeigt wurde, und dies ist Thabit bin Qais, der Ihre Fragen in meinem Namen beantworten wird. “ Dann ging der Prophet von ihm weg. Ich fragte nach der Aussage des Apostels Allahs: „Du scheinst dieselbe Person zu sein, die mir in meinem Traum gezeigt wurde“, und Abu Huraira informierte mich, dass der Apostel Allahs sagte: „Als ich schlief, sah ich (in einem Traum) zwei goldene Armreifen an meinen Händen, und das machte mir Sorgen. Und dann wurde ich in dem Traum göttlich inspiriert, dass ich auf sie blasen sollte, also habe ich darauf geblasen und beide Armreifen flogen davon. Und ich interpretierte es so, dass zwei Lügner (die behaupten, Propheten zu sein) nach mir erscheinen würden. Einer von ihnen hat sich als al-Ansi und der andere als Musailima erwiesen.“ Und dann wurde ich in dem Traum göttlich inspiriert, dass ich auf sie blasen sollte, also habe ich darauf geblasen und beide Armreifen flogen davon. Und ich interpretierte es so, dass zwei Lügner (die behaupten, Propheten zu sein) nach mir erscheinen würden. Einer von ihnen hat sich als al-Ansi und der andere als Musailima erwiesen.“ Und dann wurde ich in dem Traum göttlich inspiriert, dass ich auf sie blasen sollte, also habe ich darauf geblasen und beide Armreifen flogen davon. Und ich interpretierte es so, dass zwei Lügner (die behaupten, Propheten zu sein) nach mir erscheinen würden. Einer von ihnen hat sich als al-Ansi und der andere als Musailima erwiesen.“

Überliefert von Ibn ‘Abbas:

(Buchari)

„Der Prophet kam einmal zu uns heraus und sagte: Einige Nationen wurden vor mir gezeigt (entweder in einem Traum oder einer Vision). Ein Prophet würde mit einem Mann an mir vorbeigehen, und ein anderer mit zwei Männern, und ein anderer mit einer Gruppe von Menschen und ein anderer mit niemandem bei ihm. Dann sah ich eine große Menschenmenge den Horizont verdecken und wünschte, sie wären meine Anhänger, aber es wurde mir gesagt: Das sind Moses und seine Anhänger. Da hieß es zu mir: Schau. Ich schaute und sah eine große Versammlung mit einer großen Anzahl von Menschen, die den Horizont bedeckten. Es hieß: Schau hin und her. So sah ich eine große Menschenmenge, die den Horizont bedeckte. Dann wurde mir gesagt: Das sind deine Anhänger, und unter ihnen sind 70.000, die das Paradies betreten werden, ohne (nach ihren) Konten gefragt zu werden. Dann zerstreuten sich die Leute und der Prophet sagte nicht, wer diese 70.000 waren. Also begannen die Gefährten des Propheten darüber zu sprechen und einige von ihnen sagten: Was uns betrifft, wir wurden in der Ära des Heidentums geboren, aber dann glaubten wir an Allah und seinen Gesandten. Wir denken jedoch, dass diese (70.000) unsere Nachkommen sind. Diese Rede erreichte den Propheten, der sagte: Dies (70.000) sind die Menschen, die keine bösen Omen zeichnen (ein Beispiel im heidnischen Arabien wären Omen des Unglücks, die mit Vögeln verbunden sind) und sich nicht tätowieren oder brandmarken lassen und tun sich nicht dem Ruqya (Magie, Zaubersprüchen, Zaubersprüchen, Beschwörungen) hingeben, sondern ihr Vertrauen (nur) auf ihren Herrn setzen. Dann stand ‘Ukasha bin Muhsin auf und sagte: O Allahs Apostel! Bin ich einer von denen (70.000)? Der Prophet sagte: Ja. Dann stand eine andere Person auf und sagte: Bin ich einer von ihnen? Der Prophet sagte: „Ukasha hat dich erwartet.“ Was uns betrifft, wir wurden in der Ära des Heidentums geboren, aber dann glaubten wir an Allah und seinen Gesandten. Wir denken jedoch, dass diese (70.000) unsere Nachkommen sind. Diese Rede erreichte den Propheten, der sagte: Dies (70.000) sind die Menschen, die keine bösen Omen zeichnen (ein Beispiel im heidnischen Arabien wären Omen des Unglücks, die mit Vögeln verbunden sind) und sich nicht tätowieren oder brandmarken lassen und tun sich nicht dem Ruqya (Magie, Zaubersprüchen, Zaubersprüchen, Beschwörungen) hingeben, sondern ihr Vertrauen (nur) auf ihren Herrn setzen. Dann stand ‘Ukasha bin Muhsin auf und sagte: O Allahs Apostel! Bin ich einer von denen (70.000)? Der Prophet sagte: Ja. Dann stand eine andere Person auf und sagte: Bin ich einer von ihnen? Der Prophet sagte: „Ukasha hat dich erwartet.“ Was uns betrifft, wir wurden in der Ära des Heidentums geboren, aber dann glaubten wir an Allah und seinen Gesandten. Wir denken jedoch, dass diese (70.000) unsere Nachkommen sind. Diese Rede erreichte den Propheten, der sagte: Dies (70.000) sind die Menschen, die keine bösen Omen zeichnen (ein Beispiel im heidnischen Arabien wären Omen des Unglücks, die mit Vögeln verbunden sind) und sich nicht tätowieren oder brandmarken lassen und tun sich nicht dem Ruqya (Magie, Zaubersprüchen, Zaubersprüchen, Beschwörungen) hingeben, sondern ihr Vertrauen (nur) auf ihren Herrn setzen. Dann stand ‘Ukasha bin Muhsin auf und sagte: O Allahs Apostel! Bin ich einer von denen (70.000)? Der Prophet sagte: Ja. Dann stand eine andere Person auf und sagte: Bin ich einer von ihnen? Der Prophet sagte: „Ukasha hat dich erwartet.“ 000) sind unsere Nachkommen. Diese Rede erreichte den Propheten, der sagte: Dies (70.000) sind die Menschen, die keine bösen Omen zeichnen (ein Beispiel im heidnischen Arabien wären Omen des Unglücks, die mit Vögeln verbunden sind) und sich nicht tätowieren oder brandmarken lassen und tun sich nicht dem Ruqya (Magie, Zaubersprüchen, Zaubersprüchen, Beschwörungen) hingeben, sondern ihr Vertrauen (nur) auf ihren Herrn setzen. Dann stand ‘Ukasha bin Muhsin auf und sagte: O Allahs Apostel! Bin ich einer von denen (70.000)? Der Prophet sagte: Ja. Dann stand eine andere Person auf und sagte: Bin ich einer von ihnen? Der Prophet sagte: „Ukasha hat dich erwartet.“ 000) sind unsere Nachkommen. Diese Rede erreichte den Propheten, der sagte: Dies (70.000) sind die Menschen, die keine bösen Omen zeichnen (ein Beispiel im heidnischen Arabien wären Omen des Unglücks, die mit Vögeln verbunden sind) und sich nicht tätowieren oder brandmarken lassen und tun sich nicht dem Ruqya (Magie, Zaubersprüchen, Zaubersprüchen, Beschwörungen) hingeben, sondern ihr Vertrauen (nur) auf ihren Herrn setzen. Dann stand ‘Ukasha bin Muhsin auf und sagte: O Allahs Apostel! Bin ich einer von denen (70.000)? Der Prophet sagte: Ja. Dann stand eine andere Person auf und sagte: Bin ich einer von ihnen? Der Prophet sagte: „Ukasha hat dich erwartet.“ Zauber, Beschwörungen), sondern vertrauen (nur) auf ihren Herrn. Dann stand ‘Ukasha bin Muhsin auf und sagte: O Allahs Apostel! Bin ich einer von denen (70.000)? Der Prophet sagte: Ja. Dann stand eine andere Person auf und sagte: Bin ich einer von ihnen? Der Prophet sagte: „Ukasha hat dich erwartet.“ Zauber, Beschwörungen), sondern vertrauen (nur) auf ihren Herrn. Dann stand ‘Ukasha bin Muhsin auf und sagte: O Allahs Apostel! Bin ich einer von denen (70.000)? Der Prophet sagte: Ja. Dann stand eine andere Person auf und sagte: Bin ich einer von ihnen? Der Prophet sagte: „Ukasha hat dich erwartet.“

(Buchari)

Muhammad al-Akili erwähnt in seiner „Einführung“ zu seinem Werk: „Ibn Seerin’s Dictionary of Dreams“ bestimmte andere Träume des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam wie folgt:

„Einmal erzählte Allahs Prophet seinem gesegneten Gefährten Abu Bakr einen Traum. Er sagte: Ich habe in einem Traum gesehen, dass wir eine Leiter hinaufsteigen. Am Ende bin ich zwei Schritte weiter gekommen als du. Abu Bakr antwortete: O Gesandter Allahs, Allah wird deine Seele zu Seiner Barmherzigkeit zurückrufen, und ich werde zweieinhalb Jahre leben, nachdem du diese Welt verlassen hast.

In einem anderen Traum sagte er: „Ich sah eine Herde schwarzer Schafe, gefolgt von einer anderen Herde weißer Schafe, die mir folgten. Abu Bakr antwortete: Die Araber werden dir zuerst folgen, dann werden dir andere folgen.“

„Allahs Gesandter sagte einmal: Letzte Nacht sah ich in einem Traum, dass wir das Haus von ‘Uqbah bin Raf’i besuchten; dann kam Ratib ibn Tab und gesellte sich zu uns. Ich habe es so interpretiert, dass wir in dieser Welt und im Jenseits in Ehren aufsteigen und dass unsere Religion fest verankert sein wird. (Der Prophet interpretierte den Namen Rafi, um die Ehre und Erhöhung anzuzeigen, und den Namen Ratib, um die Bedeutung einer gesegneten Religion anzuzeigen). 30

Träume der Gefährten des Propheten

Erzählte Kharija bin Zaid bin Thabit:

Um al-‘Ala, eine Ansari-Frau, die dem Gesandten Allahs das Treueversprechen gegeben hatte, sagte: „Uthman bin Maz’un kam in unseren Anteil, als die Ansars Lose zogen, um die Auswanderer (zu wohnen) unter sich zu verteilen, Er wurde krank und wir haben ihn gepflegt (gepflegt) bis er starb. Dann hüllten wir ihn in seine Kleider. Allahs Apostel kam zu uns, ich (an die Leiche gerichtet) sagte: „Möge Allahs Barmherzigkeit auf dir sein, o Aba As-Sa’ib! Ich bezeuge, dass Allah dich geehrt hat.“ Der Prophet fragte: „Woher weißt du das?“ Ich antwortete: „Ich weiß es nicht, bei Allah.“ Er sagte: „Was ihn betrifft, der Tod ist zu ihm gekommen und ich wünsche ihm alles Gute von Allah. Bei Allah, obwohl ich Allahs Gesandter bin, weiß ich weder, was mit mir noch mit dir geschehen wird.“ Um al-‘Ala sagte: „Bei Allah, danach werde ich niemals die Rechtschaffenheit von irgendjemandem bezeugen.“ Sie hat hinzugefügt: „Später sah ich in einem Traum eine fließende Quelle für ‘Uthman. Also ging ich zu Allahs Apostel und erwähnte das ihm gegenüber. Er sagte, das sei (das Symbol für) seine guten Taten (die Belohnung für), die für ihn vor sich gehen.“

(Buchari)

Überliefert von Ibn ‘Umar:

Männer von den Gefährten von Allahs Apostel pflegten zu Lebzeiten von Allahs Apostel Träume zu sehen und sie pflegten diese Träume Allahs Apostel zu erzählen. Allahs Apostel würde sie so interpretieren, wie Allah es wünschte. Ich war ein junger Mann und blieb vor meiner Ehe in der Masjid. Ich sagte mir: „Wenn ich etwas Gutes hätte, würde ich auch sehen, was diese Leute sehen.“ Als ich eines Abends zu Bett ging, sagte ich: „O Allah! Wenn du etwas Gutes in mir siehst, zeig mir einen guten Traum.“ Während ich also in diesem Zustand war, kamen (in einem Traum) zwei Engel zu mir. In der Hand von jedem von ihnen war eine eiserne Keule, und beide brachten mich in die Hölle, und ich war zwischen ihnen und rief Allah an: „O Allah! Ich suche bei dir Zuflucht vor der Hölle.“ Dann sah ich mich mit einem anderen Engel konfrontiert, der eine eiserne Keule in der Hand hielt. Er sagte zu mir: „Fürchte dich nicht, du wirst ein ausgezeichneter Mann sein, wenn du nur öfter betest.“ Also nahmen sie mich mit, bis sie mich am Rand der Hölle anhielten, und siehe, es war innen wie ein Brunnen gebaut und hatte Seitenpfosten wie die eines Brunnens, und neben jedem Pfosten war ein Engel, der eine eiserne Keule trug. Ich sah darin viele Menschen, die kopfüber an Eisenketten hingen, und ich erkannte darin einige Männer von den Quraish. Dann brachten mich (die Engel) auf die rechte Seite. Ich erzählte diesen Traum (meiner Schwester) Hafsa. Hafsa erzählte mir, dass sie es dem Propheten gegenüber erwähnt hatte und er sagte: „Abdullah ist ein rechtschaffener Mann, wenn er nur nachts mehr beten würde.“ (Az-Zuhri sagte: „Danach pflegte ‚Abdullah nachts mehr zu beten.“) Es war innen wie ein Brunnen gebaut und hatte Seitenpfosten wie die eines Brunnens, und neben jedem Pfosten befand sich ein Engel, der eine eiserne Keule trug. Ich sah darin viele Menschen, die kopfüber an Eisenketten hingen, und ich erkannte darin einige Männer von den Quraish. Dann brachten mich (die Engel) auf die rechte Seite. Ich erzählte diesen Traum (meiner Schwester) Hafsa. Hafsa erzählte mir, dass sie es dem Propheten gegenüber erwähnt hatte und er sagte: „Abdullah ist ein rechtschaffener Mann, wenn er nur nachts mehr beten würde.“ (Az-Zuhri sagte: „Danach pflegte ‚Abdullah nachts mehr zu beten.“) Es war innen wie ein Brunnen gebaut und hatte Seitenpfosten wie die eines Brunnens, und neben jedem Pfosten befand sich ein Engel, der eine eiserne Keule trug. Ich sah darin viele Menschen, die kopfüber an Eisenketten hingen, und ich erkannte darin einige Männer von den Quraish. Dann brachten mich (die Engel) auf die rechte Seite. Ich erzählte diesen Traum (meiner Schwester) Hafsa. Hafsa erzählte mir, dass sie es dem Propheten gegenüber erwähnt hatte und er sagte: „Abdullah ist ein rechtschaffener Mann, wenn er nur nachts mehr beten würde.“ (Az-Zuhri sagte: „Danach pflegte ‚Abdullah nachts mehr zu beten.“) Hafsa erzählte mir, dass sie es dem Propheten gegenüber erwähnt hatte und er sagte: „Abdullah ist ein rechtschaffener Mann, wenn er nur nachts mehr beten würde.“ (Az-Zuhri sagte: „Danach pflegte ‚Abdullah nachts mehr zu beten.“) Hafsa erzählte mir, dass sie es dem Propheten gegenüber erwähnt hatte und er sagte: „Abdullah ist ein rechtschaffener Mann, wenn er nur nachts mehr beten würde.“ (Az-Zuhri sagte: „Danach pflegte ‚Abdullah nachts mehr zu beten.“)

(Buchari)

Überliefert von Ibn ‘Abbas:

Ein Mann kam zum Apostel Allahs und sagte: „Ich sah in einem Traum eine Wolke mit Schatten. Butter und Honig tropften davon, und ich sah, wie die Leute es in ihre Hände sammelten, einige sammelten viel und andere ein wenig. Und siehe, da war ein Seil, das sich von der Erde bis zum Himmel erstreckte, und ich sah, dass du (der Prophet) es hieltst und hinaufgingst, und dann ein anderer Mann es hielt und hinaufging, und (danach) ein anderer (dritter) es hielt und ging nach oben, und dann, nachdem ein anderer (vierter) Mann es gehalten hatte, aber es brach und wurde dann wieder verbunden. Abu Bakr sagte: „Oh Allahs Apostel! Lass meinen Vater für dich geopfert werden! Erlauben Sie mir, diesen Traum zu interpretieren.“ Der Prophet sagte zu ihm: „Interpretiere es.“ Abu Bakr sagte: „Die Wolke mit Schatten symbolisiert den Islam, und die Butter und der Honig, die davon tropfen, symbolisieren den Koran. seine Süße sinkt und einige Leute lernen viel vom Koran und andere ein wenig. Das Seil, das sich vom Himmel bis zur Erde erstreckt, ist die Wahrheit, der du (der Prophet) folgst. Du folgst ihm und Allah wird dich damit hoch erheben, und dann wird ein anderer Mann ihm folgen und sich damit erheben, und eine andere Person wird ihm folgen, und dann wird ein anderer Mann ihm folgen, aber es wird brechen und dann wird es für ihn verbunden sein und er wird damit aufstehen. O Allahs Apostel! Lass meinen Vater für dich geopfert werden! Hab ich recht oder nicht?” Der Prophet antwortete: „Du hast in einigen davon recht und in einigen unrecht.“ Abu Bakr sagte: „Oh Allahs Prophet! Bei Allah, du musst mir sagen, was ich falsch gemacht habe.“ Der Prophet sagte: „Schwöre nicht.“ Du folgst ihm und Allah wird dich damit hoch erheben, und dann wird ein anderer Mann ihm folgen und sich damit erheben, und eine andere Person wird ihm folgen, und dann wird ein anderer Mann ihm folgen, aber es wird brechen und dann wird es für ihn verbunden sein und er wird damit aufstehen. O Allahs Apostel! Lass meinen Vater für dich geopfert werden! Hab ich recht oder nicht?” Der Prophet antwortete: „Du hast in einigen davon recht und in einigen unrecht.“ Abu Bakr sagte: „Oh Allahs Prophet! Bei Allah, du musst mir sagen, was ich falsch gemacht habe.“ Der Prophet sagte: „Schwöre nicht.“ Du folgst ihm und Allah wird dich damit hoch erheben, und dann wird ein anderer Mann ihm folgen und sich damit erheben, und eine andere Person wird ihm folgen, und dann wird ein anderer Mann ihm folgen, aber es wird brechen und dann wird es für ihn verbunden sein und er wird damit aufstehen. O Allahs Apostel! Lass meinen Vater für dich geopfert werden! Hab ich recht oder nicht?” Der Prophet antwortete: „Du hast in einigen davon recht und in einigen unrecht.“ Abu Bakr sagte: „Oh Allahs Prophet! Bei Allah, du musst mir sagen, was ich falsch gemacht habe.“ Der Prophet sagte: „Schwöre nicht.“ Hab ich recht oder nicht?” Der Prophet antwortete: „Du hast in einigen davon recht und in einigen unrecht.“ Abu Bakr sagte: „Oh Allahs Prophet! Bei Allah, du musst mir sagen, was ich falsch gemacht habe.“ Der Prophet sagte: „Schwöre nicht.“ Hab ich recht oder nicht?” Der Prophet antwortete: „Du hast in einigen davon recht und in einigen unrecht.“ Abu Bakr sagte: „Oh Allahs Prophet! Bei Allah, du musst mir sagen, was ich falsch gemacht habe.“ Der Prophet sagte: „Schwöre nicht.“

(Buchari)

Überlieferter Qais bin ‘Ubada:

Ich saß in einer Versammlung, in der Sa’d bin Malik und Ibn ‘Umar waren. ‘Abdullah bin Salam ging vor ihnen vorbei und sie sagten: „Dieser Mann ist von den Leuten des Paradieses.“ Ich sagte zu ‘Abdullah bin Salam: „Sie sagten so und so.“ Er antwortete: „Subhan Allah! Sie hätten keine Dinge sagen sollen, von denen sie keine Ahnung haben, aber ich sah (in einem Traum), dass in einem grünen Garten ein Pfosten befestigt war. An der Spitze des Pfostens befand sich ein Haltegriff und darunter ein Diener. Ich wurde gebeten, (den Pfosten) zu erklimmen. Also kletterte ich darauf, bis ich den Haltegriff erwischte.“ Dann erzählte ich Allahs Apostel diesen Traum. Allahs Apostel sagte: „Abdullah wird sterben, während er immer noch den festen, zuverlässigen Halt (dh den Islam) hält.“

(Buchari)

Überliefert von Ibn ‘Umar:

Einigen Menschen wurde die Nacht von Qadr in den letzten sieben Tagen (des Monats Ramadan) gezeigt. Der Prophet sagte: „Suche es in den letzten sieben Tagen (des Ramadan).“

(Buchari)

Erzählte Kharija bin Zaid bin Thabit:

Um al-‘Ala, eine Ansari-Frau, die Allahs Apostel einen Treueschwur geleistet hatte, sagte mir: „Die Muhajirin (Auswanderer) wurden per Los unter uns verteilt, und wir bekamen ‘Uthman bin Maz’un in unserem Anteil. Wir ließen ihn bei uns im Haus bleiben. Dann litt er an einer tödlich verlaufenden Krankheit. Als er starb und ein Bad bekam und in seine Kleider gehüllt war, kam Allahs Apostel. Ich sagte (zum toten Körper gerichtet): „O Aba As-Sa’ib! Möge Allah dir gnädig sein! Ich bezeuge, dass Allah dich geehrt hat.“ Allahs Gesandter ließ zu: „Woher weißt du, dass Allah ihn geehrt hat?“ Ich antwortete: „Lass meinen Vater für dich opfern, oh Gesandter Allahs! Wem sonst soll Allah Seine Ehre erweisen?“ Allahs Gesandter antwortete: „Was ihn betrifft, bei Allah, der Tod ist über ihn gekommen. Bei Allah, ich wünsche ihm alles Gute (von Allah). Bei Allah, trotz der Tatsache, dass ich Allahs Apostel bin, Ich weiß nicht, was Allah mit mir machen wird.“ Um al-‘Ala fügte hinzu: „Bei Allah, danach werde ich niemals die Rechtschaffenheit von irgendjemandem bezeugen.“ Erzählte Az-Zuhri: In Bezug auf die obige Überlieferung sagte der Prophet: „Ich weiß nicht, was Allah mit ihm tun wird (Uthman bin Maz’un).“ Um al-‘Ala sagte: „Das tat mir sehr leid, und dann schlief ich ein und sah ein

träumte eine fließende Quelle für ‘Uthman bin Maz’un und erzählte Allahs Apostel davon, und er sagte: “Diese fließende Quelle symbolisiert seine guten Taten.”

Überliefert von ‘Abdullah bin Salam:

(Buchari)

(In einem Traum) Ich sah mich in einem Garten, und da war eine Säule in der Mitte des Gartens, und da war ein Haltegriff an der Spitze der Säule. Ich wurde gebeten, es zu erklimmen. Ich sagte: „Ich kann nicht.“ Dann kam ein Diener und hob meine Kleider hoch, und ich kletterte (auf die Säule), und dann hielt ich den Haltegriff fest, und ich wachte auf, während ich ihn noch hielt. Ich erzählte das dem Propheten, der sagte: „Der Garten symbolisiert den Garten des Islam, und der Haltegriff ist der feste islamische Haltegriff, der darauf hinweist, dass Sie fest am Islam festhalten werden, bis Sie sterben.“

(Buchari)

Überliefert von Ibn ‘Umar:

Ich sah in einem Traum ein Stück Seidenstoff in meiner Hand, und in welche Richtung im Paradies ich es auch schwenkte, es flog und trug mich dorthin. Ich erzählte diesen (Traum) Hafsa (meiner Schwester) und sie erzählte es dem Propheten, der (zu Hafsa) sagte: „Wahrlich, dein Bruder ist ein rechtschaffener Mann“ oder „Wahrlich, ‘Abdullah ist ein rechtschaffener Mann.“

(Buchari)

„Um al-Fadl kam einmal zum Gesandten Allahs sallalahu ‘alaihi wa sallam und sagte: O Gesandter Allahs! Ich sah einen schrecklichen Traum. Er antwortete: Gesegnet sei es. Sie fuhr fort: Ich habe gesehen, wie ein Stück von deinem Fleisch in meinen Schoß gelegt wurde! Allahs Gesandter lächelte und sagte: Meine Tochter Fatima wird einen Sohn zeugen, und du sollst ihn auf deinen Schoß nehmen. Später empfing Fatima ein Kind von ihrem Ehemann Ali, und Um al-Fadl legte ihr das Neugeborene auf den Schoß.“ 31

„Einmal ernannte der Kalif Omar bin al-Khattab einen Richter für Syrien. Als der Mann Mekka verließ, sah er eines Nachts in einem Traum, dass die Sonne, der Mond und die Sterne gegeneinander kämpften. Dann wurde der Mann selbst zum Star und nahm am Kampf im Traum teil. Auf halbem Weg seiner Reise kehrte der Mann nach Medina zurück und erzählte dem Kalifen von seinem Traum. Omar fragte: Als du im Traum ein Stern wurdest, hast du auf der Seite der Sonne oder auf der Seite des Mondes gekämpft? Der Mann antwortete: Ich habe auf der Seite des Mondes gekämpft. Omar antwortete: Geh weg und arbeite nicht für mich. Später schloss sich der Mann der Armee von Yazeed in Syrien an und starb im Kampf gegen das Kalifat während der Schlacht von Siffin.“ 32

Die Traumdeutung

Wir möchten unsere Leser daran erinnern, dass der Prophet Muhammad sallalahu ‘alaihi wa sallam nicht nur seine eigenen Träume, sondern auch die Träume seiner Gefährten ständig interpretierte. Nehmen Sie das Beispiel des Traums von Um al-Fadl, die zu ihm kam und offenbarte, dass sie einen schrecklichen Traum erlebt hatte, in dem sie ein Stück seines Fleisches auf ihrem Schoß sah (siehe Hadith oben). Der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam lächelte und interpretierte den Traum sofort so, dass seine Tochter Fatima ein Kind zur Welt bringen würde und dass Um Fadl das Kind auf ihren Schoß nehmen würde.

Es kann daher keinen Zweifel daran geben, dass die Deutung von Träumen Teil der Sunna ist und dass Muslime danach streben sollten, mit der Fähigkeit gesegnet zu werden, Träume zu deuten. Ein Muslim, der in seinem Herzen nicht einmal den Wunsch hegt, mit dieser Fähigkeit gesegnet zu werden, oder den Wunsch, gute Träume zu haben und sie interpretieren zu lassen, ist ein Muslim, der sich weigert, Zugang zum letzten verbleibenden Teil des Prophetentums in der heutigen Welt zu erhalten. Solch ein Muslim wird sicherlich teuer für diese Nachlässigkeit bezahlen, besonders in diesem Zeitalter der Fitan. Solche Muslime werden eher nicht von der gottlosen modernen Welt getäuscht und ihr Glaube wird heimlich korrumpiert und zerstört.

Vielleicht kann die ständige Rezitation der Sure Yusuf (Kapitel 12 des Korans) zusätzlich zum Studium der Sure den Segen einer verbesserten Fähigkeit zur Traumdeutung bringen.

Fazit

Unsere Schlussfolgerung ist, dass der Islam Träumen und insbesondere dem wahren Traum große Bedeutung beigemessen hat. Der wahre Traum stellt für uns das einzig mögliche Mittel dar, um in diesem Zeitalter, in dem keine neuen Propheten mehr von Allah dem Allerhöchsten gesandt werden, zu versuchen, das Phänomen der prophetischen Erfahrung zu verstehen und zu erklären. Das war die Grundlage aller großen religiösen Momente in der Geschichte. Wahre Träume und die guten Träume, wenn sie kontinuierlich auftreten, sind ein sicheres Zeichen göttlicher Gunst – dass Allah der Allerhöchste mit einem zufrieden ist und ihm folglich Segen verliehen hat.

Wir leben heute in jenem Zeitalter, das Zeuge der Erfüllung der ominösen Prophezeiung des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam bezüglich Riba ist:

„Es wird eine Zeit kommen“, sagte er, „in der Sie keinen einzigen Menschen auf der Welt finden werden, der kein Riba konsumiert. Und wenn jemand behauptet, dass er kein Riba konsumiert, dann wird ihn sicherlich der Dampf von Riba erreichen.“

(Abu Daud, Mishkat. In einem anderen Text „wird der Staub von Riba ihn erreichen.“)

Wir leben auch in einem Zeitalter, das die Erfüllung einer anderen Prophezeiung bezeugt hat oder bezeugt, in der der Prophet sallalahu ‘alaihi wa sallam erklärte, dass seine Anhänger in dreiundsiebzig verschiedene Sekten aufgeteilt werden, von denen alle außer einer fehlgeleitet sein werden. Obwohl dieser Hadith nicht als Sahih (am authentischsten) anerkannt wird, beschreibt er dennoch die konkrete Realität, mit der Muslime heute leben. Ein Gläubiger sollte sich natürlich darum kümmern, ob er/sie rechtgeleitet ist oder nicht. In diesem Zusammenhang kommt das Phänomen der kontinuierlichen „guten“ und „wahren“ Träume zu Hilfe, um einen privaten und sicheren Hinweis von Allah dem Erhabenen selbst zu geben, der bestätigt, dass man von Allah dem Erhabenen gesegnet wurde und daher recht geführt.

Wir leben auch heute in dem Zeitalter, das vom Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam als das Zeitalter der Fitan und das letzte Zeitalter vor dem Ende der Welt beschrieben wurde. Dies ist das Zeitalter, das die Freilassung von ya’jooj, ma’jooj und al-Masih al-Dajjal bezeugt. Es ist in diesem Zeitalter, das die Menschheit erfahren wird

das größte Übel von der Zeit Adams sallalahu ‘alaihi wa sallam bis zum letzten Tag. Dies ist auch das Zeitalter der großen Täuschung. Die Dinge werden nicht das sein, was sie zu sein scheinen. Wenn der Gläubige kein Licht hat, mit dem er sehen kann, wird er getäuscht werden. Die überwältigende Mehrheit der Muslime wurde bereits getäuscht!

Dies ist das Zeitalter, das schließlich die Erfüllung vieler lebenswichtiger Prophezeiungen des Propheten Muhammad sallalahu ‘alaihi wa sallam bezeugen wird. Unter ihnen scheinen die wichtigsten zu sein:

die Aufgabe des Hajj (Bukhari);

der Zusammenbruch des internationalen Währungssystems von Papier-, Plastik- und elektronischem Geld und die Rückkehr von Gold- und Silbermünzen als Geld (Ahmad);

das Erscheinen von Imam al-Mahdi: „Wie wirst du sein, wenn der Sohn der Maria herabsteigt und dein Imam einer von dir ist“ (Bukhari, Muslim);

die Rückkehr von Jesus sallalahu ‘alaihi wa sallam (Bukhari, Muslim).

Dies werden Ereignisse von enormer Bedeutung sein. Wir möchten unsere Arbeit beenden, indem wir die Aufmerksamkeit auf die Tatsache lenken, dass Allah (st) mit Sicherheit den Gläubigen (und vielleicht nur den Gläubigen) mitteilen wird, wann diese Ereignisse stattfinden werden. Allah wird den verbleibenden Teil von Nabuwwah (Prophetentum) als Mittel verwenden, durch das Er diese lebenswichtigen Informationen an die Gläubigen weitergeben wird. Es ist daher von entscheidender Bedeutung, dass die Gläubigen den Träumen der Gerechten, die jene Stufe der spirituellen Entwicklung erreicht haben, in der sie mit beständigen guten und wahren Träumen gesegnet sind, sehr sorgfältige Aufmerksamkeit schenken. Wir beenden, wie wir begonnen haben, indem wir unsere Leser an die Worte des Propheten sallalahu ‘alaihi wa sallam erinnern:

Abu Huraira berichtete, dass der Gesandte Allahs sagte:

„Wenn die Zeit (des Endes der Welt) naht, werden die Träume eines Gläubigen kaum wahr werden, und ein Traum eines Gläubigen ist einer der sechsundvierzig Teile des Prophetentums.“

(Buchari, Muslim)

Es ist jedoch von entscheidender Bedeutung, dass Muslime erkennen, dass die Gläubigen, die durch gute und wahre Träume mit kontinuierlicher göttlicher Kommunikation gesegnet sein werden, diejenigen sein werden, die die Sufi-Epistemologie übernehmen und sich der wissenschaftlichen „protestantischen“ Version des Islam widersetzen, die sie geschaffen hat sein ominöses Erscheinen in der Welt des Islam ist eine direkte Folge des Einflusses der modernen westlichen materialistischen Zivilisation auf das religiöse Denken der Muslime.

Wir beten, dass Allah der Erhabene sowohl diesem Autor als auch den anspruchsvollen Lesern dieses Buches den Willen und die Entschlossenheit verleiht, danach zu streben, im äußeren Verhalten der von Allah dem Erhabenen vorgeschriebenen Lebensweise des Islam zu entsprechen, und innere spirituelle Reinigung und Wachstum in einem solchen Ausmaß anzustreben, dass wir alle von Allah dem Erhabenen mit guten und wahren Träumen gesegnet werden können. Vor allem möge Allah der Erhabene uns kontinuierlich mit Träumen unseres geliebten Propheten Muhammad sallalahu ‘alaihi wa sallam segnen. Möge Allah es uns leicht machen, weniger zu essen, weniger zu schlafen und weniger zu reden, Lärm abzulehnen (was Musik heute ist) und uns nach Einsamkeit zu sehnen. Möge Allah unsere Herzen reinigen und reinigen und uns Herzen voller Liebe schenken, – Herzen, die vor Ehrfurcht zittern werden, wenn Allahs Name erwähnt wird, – Herzen, die an regnerischen Tagen Trost und Trost in der Erinnerung an Allah finden. Möge Allah gewähren, dass, falls und wenn ein stürmischer Tag in unserem Leben kommen sollte, ein Tag, an dem unsere Herzen schwer geprüft werden:

Wenn wir weinen müssen, mit einem Weinen jenseits der Tränen; Der Tag, an dem unser Herz weint, Dass es nicht allein weint! Und es wird nicht umsonst weinen! Amin!